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4 | 2013
Religion and development
Religion et développement

Revisiter le renouveau religieux dans le développement : une critique de Philip Fountain

Katherine Marshall
p. 41-52
This article is a translation of:
Revisiting the Religious Revival in Development: A Critique of Philip Fountain (abstract)
Other translation(s):
مراجعة التجديد الديني في التنمية: نقد لفليب فوتين

Abstract

L’article de Philip Fountain, complexe s’il en est et profond à bien des égards, aborde un ensemble de questions auxquelles se heurtent aujourd’hui bon nombre d’acteurs dans le large éventail d’institutions et de visions du monde divergentes. Il débute et conclut son article par une réflexion sur la « découverte » de la religion par les communautés du développement. Il affirme que les définitions plus que généralisées, bâclées dirais-je même, de la religion sont monnaie courante. Et de déduire que derrière ces nombreux traitements de la « religion » se cache « une certaine conceptualisation par défaut – substantialiste, essentialisée, sans fondement historique et universelle ». Il propose un argument important : là où les vastes sphères complexes de la religion sont présentes, les catégorisations simplistes sont trompeuses et chargées d’un lourd bagage politique. Si j’abonde totalement dans son sens sur le premier point, je reste par contre bien moins convaincue que des politiques néfastes soient à l’œuvre au niveau qu’il suggère dans ses efforts pour conceptualiser le chevauchement entre les sphères du développement et de la croyance. Je dirais, pour ma part, que les caractérisations simplistes des vastes sphères complexes du développement international sont autant chargées que les grandes généralisations sur la religion. L’article de Philip Fountain pèche à mon sens par sa caractérisation insuffisante du développement. Il appelle à un examen critique du « développement laïque », sans toutefois en préciser les contours. (…)

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Full text

1L’article de Philip Fountain, complexe s’il en est et profond à bien des égards, aborde un ensemble de questions auxquelles se heurtent aujourd’hui bon nombre d’acteurs dans le large éventail d’institutions et de visions du monde divergentes. Il débute et se conclut par une réflexion sur la « découverte » de la religion par les communautés du développement. Philip Fountain affirme que les définitions plus que généralisées, bâclées dirais-je même, de la religion sont monnaie courante. Et de déduire que derrière ces nombreux traitements de la « religion » se cache « une certaine conceptualisation par défaut – substantialiste, essentialisée, sans fondement historique et universelle ». Il propose un argument important : là où les vastes sphères complexes de la religion sont présentes, les catégorisations simplistes sont trompeuses et chargées d’un lourd bagage politique. Si j’abonde totalement dans son sens sur le premier point, je reste par contre bien moins convaincue que des politiques néfastes soient à l’œuvre au niveau qu’il suggère dans ses efforts pour conceptualiser le chevauchement entre les sphères du développement et de la croyance. Je dirais, pour ma part, que les caractérisations simplistes des vastes sphères complexes du développement international sont autant chargées que les grandes généralisations sur la religion. L’article de Philip Fountain pèche à mon sens par sa caractérisation insuffisante du développement. Il appelle à un examen critique du « développement séculier », sans toutefois en préciser les contours.

2Je m’attacherai donc, à travers ces quelques observations, à développer plus en détail ces pistes de réflexion critique. Je commencerai par me pencher sur les principaux arguments avancés par Philip Fountain dans le contexte de cette « découverte » de la religion par les acteurs du développement. Je répondrai ensuite à ses critiques à l’égard d’un de mes ouvrages qu’il prend en exemple pour « démontrer » son raisonnement. J’évoquerai enfin rapidement mon propre « voyage » dans le développement de la foi, ainsi que quelques travaux récents qui font à l’évidence défaut dans la réflexion de Philip Fountain.

1. Les arguments de fond

3D’une manière générale, je partage le point de vue de Philip Fountain sur plusieurs préoccupations centrales. Nul ne saurait contester que les nombreuses disciplines dont est issue l’« élite » des collaborateurs de nombreuses institutions de développement ont, pendant longtemps, totalement ignoré la religion et l’intérêt académique ou pratique qu’elle pouvait présenter. Il a donc raison lorsqu’il parle d’une sorte de redécouverte progressive de la religion. Je suggérerai néanmoins que pareille redécouverte, loin d’être institutionnalisée, est un travail toujours en cours. La « religion » (peu importe sa définition) joue un peu partout dans le monde de nombreux rôles dont la présence et la portée sont à bien des égards une évidence que personne ne peut ni ne devrait ignorer. Or, l’éducation, les convictions personnelles, les modes de pensée et de raisonnement continuent de reléguer toute considération explicite de la religion en marge des études du développement et de ses pratiques « dominantes ». Il existe certes d’importantes exceptions, au nombre desquelles quelques institutions et certains leaders forts. Plus généralement, un nombre croissant d’institutions remettent au moins en cause leurs stratégies et leurs approches et acceptent de relever le défi de « prendre la religion au sérieux ». Mais, dans l’ensemble, les réalités, les travaux et les idées des acteurs religieux, loin de constituer un poste de contrôle obligatoire pour les institutions de développement – un « mot f » (foi) sexy à intégrer dans les politiques – n’apparaissent pas dans l’action du développement.

4Réunir un vaste éventail de questions et d’institutions confessionnelles/spirituelles/religieuses, de même que des organisations non gouvernementales (ONG), dans une même catégorie intitulée « religion » pose en effet problème, comme Philip Fountain le suggère, puisque l’usage généralisé de la « religion » conduit à des simplifications outrées. A ce titre, un vrai débat fait rage actuellement sur la question de savoir s’il est logique, voire sage, de se référer à un « secteur confessionnel » monolithique. Les tenants de cette expression aspirent en toute bonne foi à exposer la « dimension manquante » de l’analyse en mettant en lumière un groupe d’acteurs, souvent méconnus, liés par diverses formes d’allégeance à une confession religieuse ou inspirés par celle-ci. Toutefois, je m’efforce d’en contester l’usage pour la raison qu’une telle caractérisation menace de masquer l’extraordinaire diversité des idées, des institutions, des pratiques, des dirigeants, et ainsi de suite. Chercher à identifier des traits communs permettant de rassembler ce monde « religieux » peut se révéler trompeur et nuit à la clarté de la pensée et de l’action. Et pourtant, les termes de « religion » ou de « religieux » sont des raccourcis courants et souvent utiles pour désigner ou introduire des catégories vitales ; ce faisant, ils ont au moins le mérite d’indiquer une certaine dimension trop souvent oubliée des réflexions et des analyses.

5Philip Fountain n’introduit ni ne définit explicitement le « monde du développement » ou ses « paradigmes ». Néanmoins, ses références répétées aux invasions en Irak et en Afghanistan, de même que ses allusions sommaires et caustiques aux Objectifs du Millénaire pour le développement (OMD), suggèrent qu’il appréhende le développement d’un point de vue plutôt général et négatif qui me semble, à son tour, tellement simplifié à l’extrême qu’il en devient gravement trompeur. Les OMD ont suscité une pléthore de critiques dont bon nombre sont relativement valides, mais ils constituent une architecture dont sont convenues quelque 192 nations et, à ce titre, on ne saurait les écarter au simple motif qu’ils peuvent refléter un état d’esprit rigide et technocratique. Tout aussi surprenante est l’absence de réflexion de la part de Philip Fountain sur les questions de droits humains et sur les efforts connexes pour s’orienter vers une approche du développement fondée sur les droits humains. De la même manière, je ne trouve dans ses propos aucune réflexion sur l’égalité des sexes, une des pierres d’achoppement les plus préoccupantes qui divise les organes à tendance religieuse et le développement « dominant ».

2. L’absence d’ouvrages de référence

6Dans son analyse poussée des études sur la religion et le développement, l’article de Philip Fountain frappe par son ignorance totale ou son rapide survol de plusieurs travaux majeurs d’érudits reconnus. Pour n’en nommer que quelques-uns, je mentionnerai rapidement l’ambitieux programme de recherche quinquennal mené à l’Université de Birmingham avec le soutien du Département britannique du développement international ; la chercheuse Gerrie ter Haar, de l’Institut d’études sociales des Pays-Bas, dont les écrits – parmi lesquels plusieurs ouvrages récents sur la religion et le développement – reflètent des décennies d’études et de conférences ; le sociologue Peter Berger et son centre à l’Université de Boston ; les travaux de José Casanova sur la laïcité et ses incidences ; et enfin, mais non des moindres, les six années de travail intensif au Berkley Center for Religion, Peace, and World Affairs de l’Université de Georgetown et au World Faiths Development Dialogue (Dialogue interreligieux sur le développement – WFDD), ces deux derniers organismes étant mon « domicile » institutionnel. Comment expliquer de telles omissions ? A mon avis, soit les moteurs de recherche souffrent de sérieuses lacunes, soit, dans un monde offrant aux chercheurs bien plus d’informations qu’ils ne peuvent raisonnablement en assimiler, chacun devient prisonnier des choix qu’il opère ou autour desquels il gravite.

7A cet égard, les arguments et la bibliographie fournis par Philip Fountain (dans le texte original) pèchent par de sérieuses omissions, et le choix des références qu’il utilise semble déteindre sur le fond même de son raisonnement. Parmi quelques exemples de textes-clés exclus de sa réflexion, je citerai les travaux de longue date de Gerrie ter Haar, considérés comme une référence en la matière pour qui veut se plonger dans la pensée et les images véhiculées par la religion et leurs conséquences sur le développement. Voici par exemple le paragraphe d’ouverture de son récent discours d’adieu prononcé à l’Institut d’études sociales : « Il y a douze ans, j’ai accepté d’occuper ma chaire à l’Institut d’études sociales en prononçant une leçon inaugurale intitulée “Rats and Cockroaches and People like Us” [« Les rats, les cafards et les gens comme nous »], dans laquelle j’évoquais la relation entre la perception qu’ont les gens de l’humanité et les droits humains dans la pratique. J’y plaidais pour un usage intelligent des vastes ressources religieuses et spirituelles à la disposition des gens du monde entier dans l’intérêt des droits de l’homme. J’ai consacré les années suivantes à déployer cet argument en défendant l’inclusion des ressources religieuses à des fins de développement dans le sens le plus large. Douze ans plus tard, il semblerait que, du moins aux Pays-Bas, pareille proposition reste controversée, notamment au regard des grands changements survenus dans le climat politique national et international depuis les événements dramatiques de 2001. »

3. Les problèmes de définition

8Quiconque se penche sur la jonction entre la religion et le développement bute inévitablement sur les définitions. Car s’il est une question qui fait couler beaucoup d’encre pour rédiger d’épais volumes, c’est bien la tentative de définir la religion (pour ne pas mentionner le développement). La tendance à la simplification à l’extrême est indiscutable, notamment chez les décideurs politiques, mais aussi dans le discours académique. Il est légitime de questionner l’usage des termes de « religion » et de « croyance » pour en explorer les diverses approches, attitudes, préjugés et autres partis pris. J’ai moi-même personnellement constaté que pareilles idées préconçues jouaient un rôle plus important dans la politique que dans les cercles académiques. Pour autant, le cœur du problème réside dans cet emploi de raccourcis et de définitions sous-entendues, tous deux révélateurs de partis pris pouvant conduire à des amalgames et à des malentendus ; d’aucuns peuvent utiliser le terme de « religion » pour désigner l’islam et l’islamisme là où d’autres y voient un soutien spirituel plus général qui façonne les valeurs. Il est donc raisonnable d’attendre de chacun qu’il médite et présente ses propres préjugés et partis pris à ce sujet.

9En m’attaquant à ce problème de définition, mon souci premier est de sensibiliser ceux qui élaborent les programmes de développement et qui déterminent les allocations de ressources à l’extrême complexité de la religion. C’est pour cette raison que je combats la notion de « secteur confessionnel ». Dans un monde de politique pragmatique, les manifestations institutionnelles de la religion (sous toutes leurs formes) et le travail pratique qu’elles accomplissent sont des portes d’entrée dans le débat vraisemblablement bien plus utiles que n’importe quelle discussion intellectuelle sur la signification et la portée de la « religion ». En conséquence, j’ai récemment recentré mon travail sur cette dimension pratique, en cherchant à savoir en quoi les interprétations de la religion sont plus déterminantes en politique que dans le discours académique. (A ce titre, tous les travaux que j’ai publiés sur le sujet au cours des six dernières années tout au moins comportent une mise en garde ou un commentaire sur la question des définitions.)

10Dans son article, Philip Fountain affirme que « rejeter des définitions trop étroites au profit d’équivalents plus vagues ou génériques n’est guère mieux, puisque la conceptualisation échoue alors soit à identifier les propriétés distinctives de la religion, soit à clarifier l’objet précisément analysé ». Si je rejoins son point de vue sur le principe, il convient toutefois de reconnaître qu’en réalité les gens utilisent fréquemment des raccourcis, qu’ils en ont besoin et que la « religion » en fait partie. Philip Fountain concentre sa critique sur l’argument suivant : « Il est admis que les catégories de “religion” et de “croyance” peuvent s’appliquer de manière globale, bien qu’elles soient essentiellement associées aux pays en développement. Le concept de religion déployé ici est donc substantialiste et sui generis. Il s’agit d’un “monde” distinctif, homogène, universel et facilement identifiable. » Là encore, toute proportion gardée, certains débats véhiculent un usage en effet généralisé et homogène de la « religion » qui en révèle une compréhension sommaire, voire erronée. Mais ni Philip Fountain ni l’ensemble des travaux académiques n’en étudient consciencieusement les raisons. Par-dessus tout, c’est la compréhension de la « trajectoire » qui fait gravement défaut, c’est-à-dire de la manière dont des personnes réfléchies, au sein de nombreuses institutions confessionnelles et de développement, font face à ces problèmes et cherchent des chemins meilleurs.

4. Pour répondre aux critiques et aux réflexions sur mes propres travaux

11J’avoue être assez peinée par le choix de Philip Fountain de se concentrer presque exclusivement sur l’ouvrage Mind, Heart, and Soul in the Fight against Poverty et de ne faire quasiment aucune référence à mes nombreux autres articles et rapports. Bien sûr, tout ce qui a lieu sur le forum public peut légitimement être discuté, et je salue sa lecture attentive. Toutefois, il ne remet pas dans son contexte le livre qu’il a choisi d’analyser. En effet, cet ouvrage et l’ouvrage parallèle qui a suivi (Development and Faith : Where Mind, Heart, and Soul Work Together) sont des collections de récits et d’études de cas qui ont été rassemblés il y a déjà longtemps. Il serait sans doute plus pertinent de se demander par quels procédés ces cas, et donc ces ouvrages, en sont venus à figurer parmi les publications de la Banque mondiale. En d’autres termes, qu’est-ce qui, dans ces cas particuliers, a facilité la réflexion ? Pareil examen démontrerait comment la crise du VIH/sida, d’une part, et les critiques vigoureuses des instances religieuses à l’encontre des politiques de la Banque mondiale, d’autre part, ont conduit, par des chemins divers, à s’interroger sur l’omission de la « religion » dans le développement. L’introduction de mon ouvrage sur lequel Philip Fountain se focalise présente bel et bien, dans une certaine mesure, l’« état du débat » à cette époque (entre 2002 et 2003), à l’instar d’un instantané des interprétations et des débats ayant cours au moment de sa rédaction. C’était il y a longtemps, aux prémices des réflexions sur le sujet, qui a fait depuis l’objet d’une pléthore d’analyses et de débats.

12Philip Fountain suggère « qu’il se pourrait également que toute tentative de définition s’avère contre-productive par rapport aux visées politiques des arguments avancés par Katherine Marshall et Lucy Keough » et affirme que « cette approche tend à appuyer l’objectif général de construire une stratégie discursive de soutien aux changements politiques (sans nul doute vivement contestés) au sein de la Banque mondiale en faveur d’une coopération avec la “religion” ». Oui, cela se peut bien. La politique est partout, et si nos efforts pour encourager ce que j’aime à nommer une « conversation d’adultes » afin de faire tomber les œillères permettant de maintenir la religion à l’écart du discours politique doivent être sémantiquement qualifiés de « politiques », qu’il en soit alors ainsi. A l’époque, nous nous considérions comme engagés dans une démarche de rassemblement de preuves plutôt que dans des raisonnements intellectuels. Ce faisant, nous voulions réparer l’omission flagrante de la religion dans l’histoire de la Banque mondiale, dans ses modèles statistiques, dans son travail opérationnel, dans ses bibliothèques, etc. Dans ce contexte, ce qui mérite examen (tâche à laquelle je me suis attelée dans divers cadres), ce sont les raisons qui à un moment donné ont poussé le président de la Banque mondiale, James Wolfensohn, à entamer un partenariat avec les principaux responsables religieux, pourquoi cette entreprise a suscité une opposition aussi farouche, pourquoi James Wolfensohn a campé sur ses positions, et ce qui s’est ensuivi après son départ de la Banque. (Pour un aperçu de la réalité actuelle, il est à noter que la minuscule unité explicitement chargée des questions confessionnelles a été fermée le 1er juillet 2011.)

13D’après Philip Fountain, les tenants du « développement » dans le grand débat sur la religion et le développement sont coupables d’« instrumentalisation ». S’il faut reconnaître que la réaction initiale à un tel débat est bien souvent formulée en des termes utilitaires, dans la pratique, nous ne sommes pas tombés dans ce piège. Je m’oppose ainsi fermement à lui lorsqu’il déclare que l’exemple du Fonds des Nations unies pour la population « illustre à merveille cet élan de cooptation ». L’ancienne directrice du Fonds, Thoraya Obaid, mérite par son courage un bien meilleur traitement, au même titre de James Wolfensohn.

14Ici encore, pour reprendre l’argument de Philip Fountain, « sur le plan politique, cette approche offre un soutien discursif à la collaboration instrumentalisée avec de nouveaux partenaires potentiels en vue d’aider les principales institutions de développement à atteindre leurs objectifs, comme mis en avant dans les OMD. Une construction positive de la religion la rend prête au partenariat ». Ces propos laissent entendre que les objectifs du développement sont contestables et toute idée de « partenariat » suspecte. Mais qu’y a-t-il de suspect à vouloir diminuer de moitié la pauvreté, fortement réduire la mortalité infantile et maternelle, fournir de l’eau potable et combattre les épidémies ? Je reconnais que le terme de « partenariat » est galvaudé mais, à n’en pas douter, le principe même du partenariat (un élément central des OMD) mérite considération. L’établissement d’un véritable partenariat entre, disons, l’Eglise catholique, l’Organisation des Nations unies pour l’alimentation et l’agriculture et le Programme alimentaire mondial ne constitue-t-il pas une fin désirable en soi ? Je conviens que des partenariats inégaux ou manipulateurs sont bien évidemment préjudiciables, mais si c’est là que réside le problème, alors intéressons-nous-y, et oublions l’idée de partenariat elle-même. Philip Fountain va encore plus loin lorsqu’il affirme de manière fort intéressante (en recourant à une métaphore plutôt désagréable !) que « le mythe des ONG religieuses relève d’un discours politique visant à faciliter certains types d’interventions. Sa portée va donc bien au-delà des débats “purement académiques” » et que « l’identification […] de la religion comme celle d’un objet essentialisé a les mêmes conséquences procustéennes ».(Il explique dans une note de bas de page que cette métaphore de Procuste renvoie au bandit de la mythologie grecque qui découpait les membres de ses victimes pour les faire tenir dans son lit. Eh bien dites donc !)

15Ce parti pris est illustré par les arguments qui suivent et leurs implications, à l’origine formulés par Tania Li et John Milbank et repris ici par Philip Fountain : « Les problématiques complexes aux multiples dimensions sont reconceptualisées de manière à être prêtes pour les interventions techniques. Les solutions ainsi proposées sont conçues pour apparaître comme les seules requises. Cette technicisation implique une mystification politique de telles initiatives de sorte qu’elles paraissent à la fois neutres et universellement applicables. L’analyse actuelle d’une religion générique que véhiculent les études du développement va dans le même sens. La “confessionnalisation” (rendering religious) est une intervention disciplinaire qui rend un domaine prêt à être géré. Elle rend des problématiques complexes et multidimensionnelles prêtes à certaines interventions tout en dissimulant les desseins politiques à l’œuvre. Assigner la religion à un certain ensemble d’acteurs (et non à d’autres) ne relève pas d’une simple pratique de description “neutre”, mais d’un contrôle actif du sublime. »

16Pourtant, l’effort de s’interroger sur l’importance du religieux dans un contexte politique donné est bien évidemment présent dans ma réflexion. Je demande souvent : « Et puis ? » et « Et puis alors ? ». Aussi technocratique et mécaniste que cela puisse paraître, si l’on veut (ce qui est mon cas) obtenir des résultats pratiques par la collaboration – et la sagesse –, il faut s’efforcer de comprendre les différents mondes et visions du monde. Je propose donc réciproquement à Philip Fountain de se demander si la « technicisation » implique réellement une « mystification politique ».

17Les propos suivants sont un autre exemple de la méfiance de Philip Fountain à l’égard de ce que je nommerais plutôt « sens pratique » et que lui désigne par « utilitarisme » : « La religion est abordée d’un point de vue résolument utilitariste, leurs auteurs se plaçant dans la posture de conseillers des principaux acteurs du développement. La question du partenariat avec les ONG religieuses est décidée en fonction des exigences de l’industrie du développement. Cela permet de clarifier de quelle religion – et donc aussi de qui – il est question : une religion construite par les organisations de développement occidentales et pour leur propre intérêt. » Je m’oppose vivement à cette fausse vision de notre intention ou de notre approche, qui dénigre les motivations et l’intelligence des personnes impliquées (moi en l’occurrence). Ce genre de mise en boîte de personnes et d’idées se révèle rarement utile. Mais surtout, quelle est l’alternative ?

18Encore une fois, Philip Fountain ne semble voir que des aspects « anormaux » dans le développement, sans les nommer précisément. Il déclare par exemple que « la profanation du développement dans le mythe des ONG religieuses a pour vocation de faire paraître le courant dominant du développement à la fois normal et souhaitable ». Un sentiment semblable se dégage de l’affirmation assez péremptoire que « les valeurs du développement dominant sont construites comme synonymes de celles de l’humanité, auxquelles aspire tout être humain rationnel ». (En toute honnêteté, j’ose espérer en effet que tout individu doué de raison veut voir les enfants scolarisés, les nouveau-nés survivre et les bidonvilles disparaître.) En résumé, le portrait qu’il dresse de l’approche que ma collègue Lucy Keough et moi-même sommes censées représenter suscite la méfiance et renvoie à une idée de conspiration. S’il s’approche parfois de la vérité, notamment lorsqu’il parle des simplifications que nous opérons dans nos efforts pour présenter et expliquer notre action à des confrères souvent très sceptiques, nous n’avons en aucun cas et à aucun moment ne serait-ce que pensé, et encore moins dit, que la religion devrait être « utilisée ».

19L’objectif principal que poursuit Philip Fountain, à savoir que « cet intérêt récent pour la religion et le développement pourrait notamment donner un nouvel élan à l’examen des manières dont la laïcité a façonné la pensée et les pratiques du développement », est tout à fait raisonnable. C’est même une très bonne idée. De même que sa suggestion, à laquelle je me rallie, d’abandonner la notion d’une religion essentialisée. A ce titre, je me permettrais seulement d’ajouter que, dans les faits, l’ouvrage Mind, Heart, and Soul était une première tentative visant précisément ce qu’il préconise, à savoir « appuyer [les] recherches autour de la religion et du développement sur des explorations en profondeur et détaillées de cas particuliers ».

20Entre parenthèses, Philip Fountain observe un phénomène que mes collègues (parmi lesquels Gerrie ter Haar) et moi-même qualifions d’étranges parallèles entre les qualités mystiques et invisibles de la religion et l’économie. Il suggère ensuite que les bureaucraties sont quasiment enchantées : « Philip Quarles van Ufford et Matthew Schoffeleers (1988), par exemple, ont notamment suggéré de recourir à l’anthropologie de la religion pour analyser les rituels et autres cosmologies du développement de manière à apporter un éclairage sur les manières dont même les pratiques les plus bureaucratisées et rationalisées peuvent également être considérées comme enchantées. » « Enchantées » est peut-être un peu exagéré, même s’il est juste de qualifier les bureaucraties de « mystérieuses ». Mais, plutôt que de tomber dans les grandes généralisations métaphoriques, penchons-nous sur des objectifs précis du développement en accordant nos voix sur ces termes. Voici une phrase particulièrement pléthorique : « La tendance des organisations de financement à imposer une distinction précise entre la religion et le séculier est totalement illusoire. » Totalement illusoire ? C’est exact, tenter d’exclure artificiellement la religion (dans le but par exemple de prévenir toute interférence entre l’« Eglise » et l’« Etat ») reste une entreprise bancale par nature. Ce problème crucial est justement au cœur des préoccupations des partisans défendant des collaborations entre la religion et le développement, afin d’ouvrir les esprits et de combattre les idées préconçues. Mais « illusoire » est bien trop fort en ce sens qu’il dénigre un engagement certain. A l’inverse, sa déclaration qu’« il est plus judicieux d’explorer les manières dont ces distinctions sont réellement perçues et pratiquées que de classer une entité donnée dans une catégorie laïque ou religieuse clairement définie » est sensée. De même, je soutiens de tout cœur l’idée que « prendre la religion au sérieux (voir Pritchard, 2010) implique d’abandonner l’idée d’une religion essentialisée et de remplacer les études génériques par des approches plus détaillées, nuancées et spécifiques » ; c’est une phrase que j’aurais pu écrire (et je l’ai d’ailleurs fait, sous des formes différentes).

5. Mise en perspective : pourquoi est-ce si difficile de prendre au sérieux à la fois les institutions religieuses et celles de développement ?

21Il n’entre pas dans mon propos d’examiner dans les détails les initiatives antérieures de la Banque mondiale pour instaurer un dialogue avec les chefs religieux et les ONG confessionnelles, ni le dialogue plus large, présent et passé, autour du développement et de la foi. Toutefois, il peut s’avérer utile d’étudier la présentation schématique que j’ai développée avec le temps. Elle récapitule, de manière simplifiée bien sûr, les « pour » et les « contre », de même que les craintes et les doutes ayant émergé des débats sur les moyens d’améliorer l’harmonie (ou tout au moins la collaboration) entre la religion et le développement dans toute leur complexité. Le tableau ci-dessous présente, dans deux parties distinctes, d’une part les arguments soulevés par les agences « laïques » qui contestent le bien-fondé d’une collaboration active avec les sphères religieuses et, d’autre part, les arguments avancés par les acteurs confessionnels vis-à-vis du développement. Pour le dire simplement, nous avons trois « D » et un « E » d’un côté, et cinq « E » et un « D » de l’autre.

22En guise de préambule, et afin de fixer le cadre des débats, il convient de rappeler que le développement et la foi se rejoignent et opèrent dans des circonstances très variées. La prise en compte des différents échelons (spatiaux), des formes d’engagement, des régions géographiques et des secteurs organisationnels est essentielle pour instaurer un débat intelligent, qui comprendrait quatre dimensions primordiales :

23– L’engagement communautaire : les instances religieuses de nombreuses traditions disposent de réseaux denses, ont souvent la confiance des citoyens, soutiennent des groupes communautaires multiples et différents (par exemple des organisations œuvrant en faveur des femmes ou des jeunes) et possèdent une connaissance approfondie du terrain. Le développement piloté par les collectivités est aujourd’hui la solution de « bon sens » qui s’offre aux agences de développement. Les opportunités de coopération entre les deux sphères sont donc nombreuses, même si, dans la plupart des cas, les communautés sont des entités quelque peu désordonnées avec lesquelles les gouvernements centraux, sans parler des agences internationales, ont des difficultés à collaborer.

24– Les services : les organisations confessionnelles sont des prestataires formels de services publics (eau, écoles, dispensaires), ainsi que d’autres activités organisées de façon moins formelle comme des réseaux d’éducation, de santé et de sécurité sociale, des groupes de femmes et des organismes pour les jeunes et les enfants. Les « ONG religieuses », que je préfère appeler « organisations confessionnelles », sont particulièrement présentes dans ces domaines, même si on les retrouve dans les quatre dimensions étudiées.

25– La mobilisation : les organisations religieuses et de développement mènent souvent des campagnes de mobilisation, au niveau international, régional, national et communautaire, sur des questions comme par exemple la faim, la justice sociale et la dette. Pour les groupes religieux, les « paroles prophétiques » en font partie.

26– L’éthique : l’éthique aide à identifier les responsabilités pour les traduire en actions. Idéalement, cette mission décisive relève des théologiens et des chefs religieux. Les « valeurs » du développement sont une dimension-clé dans laquelle la collaboration peut s’avérer très fructueuse.

Tableau 1 – Questions récurrentes dans le dialogue entre laïcité et religion
Divergences : perceptions et questions laïques sur le travail des groupes confessionnels (3 « D » et 1 « E »)

Tableau 1 – Questions récurrentes dans le dialogue entre laïcité et religion Divergences : perceptions et questions laïques sur le travail des groupes confessionnels (3 « D » et 1 « E »)

Divergences : perceptions et questions religieuses sur le travail des institutions laïques de développement (5 « E » et 1 « D »)

Divergences : perceptions et questions religieuses sur le travail des institutions laïques de développement (5 « E » et 1 « D »)

6. Suggestions d’autres ouvrages de référence

  • 1  Le Berkley Center et le WFDD ont organisé six consultations régionales et huit consultations théma (...)

27A l’évidence, Philip Fountain est passé à côté d’une bonne partie des ouvrages que j’ai rédigés sur le sujet ces dix dernières années, parmi lesquels divers articles et réflexions sur la croisée des « mondes » du développement et de la foi. Cet ensemble de travaux comprend également divers articles sur les problématiques, par exemple, de l’éducation, de la santé, des politiques alimentaires, de l’égalité des sexes et de la gouvernance. Plus important encore, le Berkley Center de l’Université de Georgetown ainsi que le WFDD (né de l’initiative de James Wolfensohn et George Carey en 1998) ont entrepris toute une série de recherches approfondies sur un large éventail de régions et de sujets. Ces travaux explorent, il faut bien l’admettre en tâtonnant, mais néanmoins avec un soin considérable, comment les organisations confessionnelles contribuent à relever les défis du développement dans six grandes régions du monde1. L’essentiel, c’est que tous ces travaux découlent bien évidemment d’un intérêt et d’une conviction à l’égard des principaux objectifs du développement : la poursuite de la justice sociale et l’éradication de la pauvreté.

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Notes

1  Le Berkley Center et le WFDD ont organisé six consultations régionales et huit consultations thématiques qui ont abouti à 28 rapports de synthèse et de réunion. Le WFDD a plus particulièrement concentré ses recherches sur le cas du Cambodge dans le cadre d’une étude « pilote » visant à recueillir des enseignements utiles sur le travail et les stratégies de développement en partant d’un pays particulier. Il englobe également dans ses études l’agriculture, la santé, les vaccins, les femmes, la religion et la paix. Ces rapports sont consultables sur le site du Berkley Center, à l’adresse suivante : http://berkleycenter.georgetown.edu/programs/religion-and-global-development (consulté le 11 novembre 2012).

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Title Tableau 1 – Questions récurrentes dans le dialogue entre laïcité et religion Divergences : perceptions et questions laïques sur le travail des groupes confessionnels (3 « D » et 1 « E »)
URL http://poldev.revues.org/docannexe/image/1305/img-1.jpg
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Title Divergences : perceptions et questions religieuses sur le travail des institutions laïques de développement (5 « E » et 1 « D »)
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Cite this article

Bibliographical reference

Katherine Marshall, « Revisiter le renouveau religieux dans le développement : une critique de Philip Fountain »,International Development Policy | Revue internationale de politique de développement, 4 | 2013, 41-52.

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Katherine Marshall, « Revisiter le renouveau religieux dans le développement : une critique de Philip Fountain », International Development Policy | Revue internationale de politique de développement [Online], 4 | 2013, Online since 11 April 2013, connection on 20 November 2017. URL : http://poldev.revues.org/1305 ; DOI : 10.4000/poldev.1305

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About the author

Katherine Marshall

Chercheuse associée au Berkley Center for Religion, Peace and World Affairs de l’Université de Georgetown, Katherine Marshall enseigne également en qualité de professeure invitée à la School of Foreign Service. Elle a travaillé à la Banque mondiale de 1971 à 2006 à divers titres, entre autres sur les problèmes qui touchent les pays les plus pauvres du monde. Elle a étroitement collaboré à la création et au développement du World Faiths Development Dialogue (Dialogue interreligieux sur le développement – WFDD), dont elle est à ce jour la directrice. Elle siège également aux conseils de plusieurs ONG et groupes consultatifs.

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