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4 | 2013
Religion and development
Religion et développement

Les organisations confessionnelles, le développement et la Banque mondiale

Jeffrey Haynes
p. 63-82
This article is a translation of:
Faith-based Organisations, Development and the World Bank (abstract)
Other translation(s):
المنظمات الدينية، التنمية والبنك الدولي

Abstract

Les organisations confessionnelles jouent un rôle de plus en plus important en matière de coopération pour favoriser le développement international. De nombreuses institutions internationales reconnaissent ces organisations comme de précieux partenaires, déclarant qu’elles ont « contribué à valoriser la foi » dans leur propre action. Mais qu’en est-il vraiment et comment ce phénomène s’est-il produit ? Cet article s’attache aux activités de la Banque mondiale pendant la période 1995-2005 lorsque, sous la direction du président James Wolfensohn et de Katherine Marshall, alors directrice du Development Dialogue on Values and Ethics (DDVE) rattaché au groupe, l’institution a entamé des relations avec une sélection d’organisations confessionnelles. Il analyse ce qui a poussé la Banque mondiale à s’intéresser à la cause religieuse et pourquoi cet intérêt a soudain disparu. La raison principale de cette adhésion à la cause religieuse tient au fait que les résultats des précédentes stratégies séculières s’étaient révélés décevants. A cela s’ajoute le sentiment que la religion a joué un rôle positif dans la lutte contre la pauvreté. Cependant, des divergences de vues sur la pauvreté et le développement ont divisé les Etats et les institutions religieuses, sans compter que certains représentants de l’Etat ont continué à se montrer suspicieux envers l’intervention de la religion dans les affaires publiques. Il s’en est suivi l’échec de la collaboration.

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Editor's notes

Les citations extraites d’ouvrages non francophones ont été traduites par nos soins.

Full text

1. Introduction

  • 1  Il n’existe aucune définition officielle d’un organisme confessionnel. Cependant, les organisation (...)

1Il est désormais largement admis que les organisations confessionnelles jouent un rôle majeur en faveur du progrès dans un grand nombre de pays en développement1. Cette importance des organisations confessionnelles a pour arrière-fond trois évolutions liées mais cependant distinctes sur le plan conceptuel : la large résurgence de la foi, en particulier dans les pays en développement, la progression de la mondialisation et la grande inquiétude de tous, y compris des donateurs, devant les résultats toujours décevants en matière de développement dans de nombreux pays et régions en développement (Haynes, 2007a, 2007b). Dans ce contexte, l’annonce des Objectifs du Millénaire pour le développement (OMD) en 2000 fut une tentative concrète de démontrer la capacité de la communauté internationale à soutenir les avancées dans les pays en développement.

2On distingue deux grandes catégories d’organisations confessionnelles œuvrant pour le développement : les organisations actives dans un seul pays et les organisations agissant au niveau international, c’est-à-dire dans plusieurs pays. Toutes les organisations confessionnelles visant au développement partagent le même désir de contribuer à réaliser des avancées. Parfois, cela se traduit par la volonté d’influencer l’élaboration et l’application des politiques au niveau national ou international. L’ampleur du sujet abordé ne permet pas de couvrir dans ce bref article tous les aspects dans lesquels les organisations confessionnelles jouent en faveur du développement. De même, l’article ne s’attache pas à un pays ou à un découpage géographique précis. Il a plutôt vocation à présenter le sujet de manière générale et à offrir une analyse succincte des circonstances et des conséquences de la relation que des organisations confessionnelles sélectionnées ont entretenue dans le passé récent avec la plus grande institution laïque dédiée au développement : la Banque mondiale.

3Deux questions se posent. Premièrement, pourquoi la Banque mondiale a-t-elle cherché à développer des relations avec les organisations confessionnelles, y compris avec le Conseil œcuménique des Eglises (COE), en vue de favoriser le progrès et ce, pendant une dizaine d’années à compter du milieu des années 1990 ? Deuxièmement, comment expliquer, au milieu des années 2000, une retombée d’enthousiasme de la Banque mondiale qui, en fin de compte, s’est désintéressée de la cause ? Pour répondre à ces questions, je m’attacherai à analyser la relation troublée entre la Banque mondiale et le COE, et tâcherai d’exposer la raison pour laquelle cette relation, autrefois florissante, semble avoir décliné au cours de ces dernières années. Plus généralement, il semble aujourd’hui que la Banque mondiale écarte toute relation stable, régulière ou institutionnalisée avec les organisations confessionnelles, y compris le COE.

4Pour bien placer le sujet dans son contexte, l’article commence par une brève description de l’évolution des approches du développement après la fin de la Seconde Guerre mondiale. La deuxième partie s’attache au rôle qu’ont joué une sélection d’organisations confessionnelles (dont le COE) dans la détermination des OMD. Dans la troisième partie, j’analyse l’alliance de courte durée conclue entre la Banque mondiale et diverses organisations confessionnelles, au rang desquelles figurent le COE et l’Eglise anglicane, dans les années 1990 et au début des années 2000. Cette alliance est intervenue pendant le mandat de James Wolfensohn, qui présida la Banque mondiale entre 1995 et 2005 ; cette décennie coïncide avec la période où la Banque mondiale a manifesté un vif intérêt pour le potentiel des organisations confessionnelles en matière de développement. Je tâcherai de déterminer si cet attachement de la Banque mondiale aux organisations confessionnelles était lié principalement à l’intérêt personnel de J. Wolfensohn ou si la foi a exercé une influence durable sur la programmation de la Banque mondiale. En d’autres termes, la foi a-t-elle été « ancrée » dans les activités du groupe, comme l’affirme aujourd’hui la Banque mondiale, laissant dans ses activités pour le développement des « traces » de foi évidentes et récurrentes ?

2. L’échec des stratégies devant améliorer le développement après la Seconde Guerre mondiale

5L’influence idéologique des néolibéraux connut son apogée entre 1989 et 1991, lorsque la Guerre froide s’acheva et que le bloc de l’Est communiste s’écroula de manière spectaculaire. La désintégration rapide des gouvernements communistes de l’Europe semblait démontrer clairement la supériorité du capitalisme et de la démocratie libérale face au communisme, de même qu’elle permettait aux tenants de l’économie de marché de tirer parti d’une forte montée idéologique. Alors dominante, la stratégie de développement néolibérale (appelée le « consensus de Washington ») reflétait la prédominance de ces idées chez les principaux leaders d’opinion basés à Washington, y compris « le [Fonds monétaire international] et la Banque mondiale, des laboratoires d’idées indépendants, la classe politique du gouvernement des Etats-Unis, des banques d’investissement, etc. » (Thomas et Reader, 2001, 79). Cependant, les détracteurs du consensus de Washington avancèrent que la vision assidûment favorable au marché qu’il épousait ne tenait pas assez compte du rôle essentiel de l’Etat en matière de développement, c’est-à-dire de la seule institution dotée du pouvoir et de l’autorité nécessaires pour changer les réalités socioéconomiques dominantes par la mise en œuvre de décisions et de programmes politiques pertinents. Le consensus se voyait aussi reprocher de négliger certains acteurs non étatiques importants du développement (notamment des organisations séculières comme confessionnelles) qui jouaient également un grand rôle dans l’amélioration du développement humain (Taylor, 2005).

6L’importance accordée aux acteurs non étatiques en rapport avec les objectifs pour le développement reflétait le cuisant échec de nombreuses stratégies de développement instaurées après la fin de la Seconde Guerre mondiale. Après cinquante ans de politiques et programmes de développement menés par l’Etat et vingt-cinq ans de politiques économiques néolibérales (prônées tant par la Banque mondiale que par le Fonds monétaire international [FMI]), le développement offrait une perspective désolante dans les années 1990, celle de la pauvreté mondiale grandissante et des inégalités qui se creusent. Les statistiques rendant compte de l’échec du développement à la fin du XXe siècle parlaient d’elles-mêmes : plus d’un milliard de personnes dans les pays en développement vivaient avec moins de 1 USD par jour et plus de 2 milliards de personnes (soit près d’un tiers de la population mondiale) n’avaient pas accès à l’eau potable. En outre, des centaines de millions de personnes ne recevaient pas de soins, même élémentaires, et n’avaient pas accès à l’éducation (Banque mondiale, 2001).

7Pendant les soixante ans qui ont suivi la fin de la Seconde Guerre mondiale, on distingue trois périodes dans l’évolution de la pensée en matière de développement. D’abord, dans les années 1950 et 1960, alors qu’émergent des dizaines de pays affranchis du colonialisme et tous différents sur les plans culturel, politique et économique (principalement issus d’Afrique, d’Asie et de l’espace caraïbe), les politiques de développement choisies par l’Occident consistaient essentiellement en une aide au développement très ciblée et gérée par les Etats. Ensuite, pendant les années 1970, les hausses substantielles des prix du pétrole ont fait ressortir et précipité les inégalités de développement : certains pays en développement parmi les plus riches, comme la Corée du Sud, Taïwan et Singapour, sont parvenus à mieux surmonter la situation que leurs homologues moins aisés de l’Afrique subsaharienne et d’ailleurs. De nombreux pays en développement ont aussi vu leur dette extérieure augmenter rapidement. Le programme de développement de l’Occident reposait alors sur une stratégie consistant à satisfaire aux besoins primaires. On prévoyait d’atteindre les objectifs de développement au moyen d’une stratégie visant à garantir l’accès de tous aux biens primaires, dont notamment l’eau potable, les soins de base et tout au moins l’éducation élémentaire. Dans l’ensemble, cette stratégie a cependant échoué, et ce pour deux raisons principales : premièrement, la notion de « développement » s’est fondue dans la rupture idéologique de la Guerre froide, les fonds publics alloués au développement n’étant pas distribués au profit des pays « les plus méritants du point de vue du développement » mais aux principaux alliés; deuxièmement, les élites au pouvoir et ceux qui les soutiennent dans nombre de pays en développement se sont fréquemment montrés réticents à effectuer les transferts des fonds dont dépendait fondamentalement le succès de la stratégie de satisfaction des besoins primaires (Haynes, 2005, 2007b ; Taylor, 2005 ; Shaw, 2005).

8Enfin, la troisième phase s’est déroulée dans les années 1980. Face à l’aggravation de la fracture en termes de développement, l’Occident a tenté d’encourager les pays les plus pauvres à réformer leur politique économique en vue d’améliorer leur croissance économique. Les gouvernements occidentaux, encadrés par les Etats-Unis, le Royaume-Uni et l’ex-Allemagne de l’Ouest, ainsi que les organismes de développement internationaux (y compris la Banque mondiale et le FMI) se sont accordés à conclure que bien souvent les pays en voie de développement étaient caractérisés par un interventionnisme étatique à outrance, l’incompétence du pouvoir en place et des politiques inadaptées qui minaient les objectifs de développement. La solution qu’ils proposèrent fut de reléguer l’Etat au second plan, persuadés que les gouvernements avaient souvent « tenté d’en faire trop », dépensant beaucoup d’énergie et d’argent pour de maigres résultats. Au lieu de cela, on prévoyait que les entrepreneurs privés allaient administrer de nouvelles doses de dynamisme, d’énergie et de fonds pour pallier les lacunes du développement, augmentant ce faisant efficacement le rôle de l’Etat en faveur du développement. Pour réaliser cette stratégie, l’assistance financière des pays occidentaux se traduisit par des programmes d’ajustement structurel menés dans des dizaines de pays en voie de développement. Selon Barber Conable, président de la Banque mondiale de 1986 à 1991, l’instauration des programmes d’ajustement structurel montrait bien ce dont la Banque mondiale était persuadée : « Les forces du marché et l’efficacité économique constituaient le meilleur moyen d’atteindre la sorte de croissance qui est le meilleur antidote contre la pauvreté » (cité dans Thomas et Reader, 2001, 79).

9Dans la déclaration de Barber Conable transparaissait l’idéologie du néolibéralisme, alors prédominante dans la vision du développement. Le néolibéralisme participait d’une philosophie économique et politique qui sous-tendait une idéologie fondée sur l’économie de marché et le monétarisme, idéologie prônée par divers gouvernements occidentaux dont ceux du Royaume-Uni sous Margaret Thatcher (1979-1990), de l’Allemagne sous Helmut Kohl (1982-1998) et des Etats-Unis sous Ronald Reagan (1981-1989) puis George H. W. Bush (1989-1993). L’un des credo de la philosophie du néolibéralisme était que, pour obtenir des résultats enviables sur le plan du développement, le gouvernement devait moins intervenir afin de « libérer » les entreprises capitalistes privées et les entrepreneurs du contrôle de l’Etat, qui pourraient alors déployer leur énergie au service de stratégies de croissance économique. Subissant la pression des gouvernements occidentaux et des grandes institutions financières internationales (en particulier de la Banque mondiale et du FMI), les gouvernements de nombreux pays en développement furent fortement incités à élaborer et mettre en œuvre une politique néolibérale. Or, les résultats en matière de réduction des inégalités de développement s’avérèrent dans l’ensemble décevants. En conséquence, on assista à une remise à plat de la stratégie, à laquelle participèrent les Nations unies, la Banque mondiale, agence principalement en charge de la stratégie, ainsi que, dans une certaine mesure, le FMI. Cette remise à plat suggérait que, après des décennies d’échecs en matière de développement, il était temps d’adopter une nouvelle approche avec des acteurs, des stratégies et des programmes nouveaux.

3. Les organisations confessionnelles et les OMD : une approche différente

10Les déceptions liées au développement incitèrent la communauté internationale à annoncer la troisième offensive du millénaire contre la pauvreté et le dénuement, qui déployait ses efforts particulièrement en Afrique subsaharienne, région la plus concernée au vu de l’ampleur et de la gravité des besoins. Il en résulta l’adoption de la Déclaration du Millénaire (Nations unies, 2000), une résolution visant enfin à éradiquer totalement le dénuement et la pauvreté dans les pays et régions les moins développés du globe. Les OMD furent annoncés en septembre 2000 et on se donna quinze ans pour réaliser les huit objectifs les plus importants, à savoir : réduire l’extrême pauvreté et la faim ; assurer l’éducation primaire pour tous ; promouvoir l’égalité des sexes et l’autonomisation des femmes ; réduire la mortalité infantile ; améliorer la santé maternelle ; combattre le VIH/sida, le paludisme et d’autres maladies ; préserver l’environnement ; mettre en place un partenariat mondial pour le développement (Nations unies, 2012).

11La stratégie adoptée dans le cadre des OMD n’était pas la seule à avoir défini des objectifs clairs et un calendrier d’exécution précis. En revanche, la véritable nouveauté qu’apportaient les OMD fut de partir du principe que, pour obtenir les résultats attendus dans l’ensemble des pays en développement, il serait indiqué et bienvenu que les acteurs publics et non publics, laïques ou religieux, travaillent main dans la main (Haynes, 2007b ; Lunn, 2009 ; Haar, 2011). A cette époque, l’agence de développement la plus prospère et la plus influente, c’est-à-dire la Banque mondiale, reconnut publiquement la nécessité d’un recadrage des efforts de développement si l’on voulait que ces OMD soient largement atteints. Dans son Rapport sur le développement dans le monde 2000-2001 (Banque mondiale, 2001), l’institution évoquait la nécessité d’apporter des perfectionnements au niveau mondial et national. Même si la Banque mondiale ne faisait pas particulièrement mention des organisations confessionnelles dans ce rapport, celles-ci avaient toute leur place au vu des recommandations qu’il contenait. Ces recommandations stipulaient en effet que, pour progresser en matière de développement, il était nécessaire d’employer l’ensemble des ressources humaines actuellement sous-exploitées – comprenant donc aussi les ressources éventuellement disponibles des organisations confessionnelles –, particulièrement celles de la base, là où les réels progrès du développement seraient enregistrés.

12Point important, le fait que la Banque mondiale et, plus généralement, l’industrie au service du développement reconnaissent le potentiel des organisations confessionnelles en la matière fut une surprise. Pour citer Jenny Lunn (2009, 937), « la religion, la spiritualité et la foi ont longtemps souffert d’un manque de considération systématique dans les théories, les décisions politiques et les pratiques en matière de développement, même si l’on a assisté à un changement remarquable au cours des dix dernières années ». L’une des raisons majeures ayant conduit à ce changement de mentalité est liée à l’ampleur des répercussions de la Guerre froide et à l’évolution ultérieure. Celle-ci inclut le changement du contexte international au terme de la Guerre froide, l’avancée de la mondialisation, les conséquences des attentats du 11 septembre 2001 et les diverses crises financières mondiales. Tous ces changements mondiaux aux multiples facettes conduisirent à ranimer le débat sur les résultats en matière de développement dans les pays en développement et, par conséquent, sur le rôle des organisations confessionnelles dans ce contexte.

13Il fut un temps où l’on partait du principe que les pays finiraient toujours parse laïciser en se modernisant. Ce principe de l’inévitable déclin de la religion participe de la croyance moderne, issue de la philosophie des Lumières, selon laquelle la science et le progrès technologique finiront par l’emporter sur les problèmes sociaux récurrents de la pauvreté, de la dégradation de l’environnement, de la famine et des maladies, avec comme conséquence la réalisation d’un progrès humain s’inscrivant dans la durée. On pourrait donc tout à fait conclure que l’absence de succès sur ce point fut l’un des facteurs expliquant l’attachement récent et grandissant au rôle de la religion en matière de développement dans les pays en développement (Berger, 1999). Ainsi, en dépit des affirmations de la théorie sur la laïcisation, la dimension religieuse a exercé une influence croissante sur les évolutions du développement dans de nombreux pays en développement (Haynes, 2007b ; Lunn, 2009 ; Mesbahuddin, 2010). Non que la croyance ait pesé « seulement » sur le développement ; elle a également touché d’autres domaines de l’effort humain, autrefois considérés comme essentiellement laïques. D’abord, la religion est souvent exploitée à des fins politiques, comme vecteur d’opposition ou pour servir une idéologie propre à une communauté. Les menaces émanant soit de puissantes formations extérieures, soit des symptômes non désirés de la modernisation (par exemple, la crise des « valeurs morales » et la libéralisation vue comme exagérée de l’éducation et des mœurs) sont de nature à galvaniser les communautés en question. Ensuite, l’échec de l’effort des gouvernements pour consolider les programmes d’amélioration du développement a aussi poussé les formations religieuses à agir en créant notamment des programmes confessionnels de solidarité et de développement. Ce genre d’initiatives se retrouve par exemple au sein des communautés chrétiennes de base issues du catholicisme romain en Amérique latine et en Afrique ou encore dans diverses formations islamiques prônant le développement dans une bonne partie du monde musulman.

14Au final, des organisations confessionnelles en nombre croissant cherchent maintenant à s’impliquer dans des domaines que l’on croyait autrefois propres à la laïcité, y compris le développement, la politique et les affaires sociales (Alkire, 2006 ; Holenstein, 2005 ; Marshall, 2005a, 2005b ; Haynes, 2007b ; Rees, 2009 ; Haar, 2011). Aujourd’hui, dans nombre de pays et régions du monde en développement, les organisations confessionnelles travaillent à favoriser le développement humain et notamment à améliorer les services sociaux destinés à des personnes auxquelles les autorités nationales ou locales ne peuvent ou ne veulent pas apporter une aide suffisante. Au Moyen-Orient et en Afrique subsaharienne, certaines organisations confessionnelles dédiées aux services peuvent compter sur des budgets annuels susceptibles de dépasser ceux des organismes chargés officiellement par l’Etat d’assurer les prestations générales de sécurité sociale (Ellis et Haar, 2004 ; Haar, 2011). Cependant, on ne peut pas dire que cette action des organisations confessionnelles qui vient compléter celle des organismes publics laïques concernés ne se déroule sans jamais poser de problème. Sabina Alkire (2006) met l’accent sur le fait que l’interprétation des résultats attendus du développement qui est faite par les dirigeants des organisations confessionnelles peut s’éloigner considérablement de l’interprétation émanant des modèles de développement économique séculier, y compris ceux de la Banque mondiale. D’un point de vue religieux, les programmes et politiques de développement séculier (privilégiant dans leurs objectifs le progrès matériel et quantifiable) dénotent d’une vision par trop réductrice. En effet, les modèles de développement séculier « analysent, prescrivent et agissent comme si l’homme pouvait vivre de pain seulement, comme si le destin de l’humanité ne se résumait qu’à ses seules dimensions matérielles » (Goulet, 1980, cité dans Alkire, 2006, italiques dans l’original).

  • 2  Pour un aperçu, voir Marshall (2011).

15Cette problématique se reflète dans la mentalité de ceux émettant des opinions issues de points de vue religieux particuliers. Par exemple, écrivant du point de vue islamique, Seyyed Hussein Nasr, qui s’intéresse au lien entre modernisation et développement, insiste sur le fait que le « développement » n’a de sens que s’il comporte une forte dimension spirituelle. A ses yeux, le « développement » sans la spiritualité n’est qu’une distraction fatale qui éloigne les musulmans de leur véritable nature religieuse/spirituelle et ne mène au mieux qu’à un développement préoccupé des seuls progrès matériels (Nasr, 1967, 1975, 1996).Pour donner un autre exemple, les enseignements sociaux du catholicisme romain ont eux aussi formulé une vision du développement fondée sur la religion. Cette vision souligne les contributions « des disciplines spirituelles et des actions éthiques pour “la vocation d’une personne à l’épanouissement humain”, en plus des contributions des marchés, des politiques publiques et du combat contre la pauvreté » (Alkire, 2006, 10). Une autre perspective catholique romaine, la théologie de la libération, considère que la collaboration populaire des catholiques romains avec les institutions politiques et économiques pour s’efforcer d’améliorer le sort des moins nantis permet de remédier aux injustices structurelles en matière de politique et de développement. Un prêtre péruvien, Gustavo Gutiérrez, a fait une présentation célèbre de la théologie de la libération dans un ouvrage publié en 1971 (Guttiérez, 1974). Enfin, d’autres religions, y compris le judaïsme et le bouddhisme, ont aussi avancé des interprétations sur le développement semblables à celle de Gustavo Gutiérrez et qui montrent toutes que les religions mondiales (bouddhisme, christianisme, hindouisme, islam et judaïsme) perçoivent les problématiques du développement humain de façon assez similaire. Des « théologies de la libération » ont été exposées dans le judaïsme et dans le bouddhisme, entre autres religions mondiales. Divers ouvrages populaires ont mis en lumière des perspectives de développement similaires, centrées sur les gens et fondées sur la religion (Kliksberg, 2003 ; Sivaraksa, 1993)2.

16Généralement, la perception du développement d’un point de vue religieux n’épouse pas celle formée d’un point de vue laïque. Bien évidemment, cela n’a rien d’étonnant si l’on considère que les orientations conventionnelles (laïques) en matière de développement ont été pensées par les politiciens occidentaux (laïques) pour un certain nombre de raisons, et notamment des raisons stratégiques. Dans la majeure partie de l’histoire du développement international, on n’a pas reconnu le fait que lorsque les politiciens laïques ébauchent des politiques pour les peuples religieux, ces initiatives sont vouées à l’échec. Récemment, comme l’a relevé Tasmia Mesbahuddin (2010), « on a assisté à des tentatives pour rétablir un certain équilibre en intégrant des questions culturelles et des valeurs religieuses dans le réseau des politiques internationales de développement, mais elles ne sont pas bien accueillies ». Cette situation crée donc des difficultés politiques. Premièrement, les politiques et pratiques de développement occidentales (laïques) continuent de s’articuler autour d’un système fortement néolibéral et laïque, limitant de fait l’apport d’autres perspectives idéologiques, y compris les points de vue religieux. Deuxièmement, au sein des pays en développement, on peut rencontrer une forme d’hostilité de la part des gouvernements à l’égard de la participation d’acteurs religieux aux discussions sur les politiques de développement. Enfin, on constate souvent des divisions entre les communautés religieuses et au sein même de ces communautés dans les Etats. Cela complique la mise en œuvre de modèles de développement fondés sur la religion qui soient tolérants et qui ne conduisent pas à creuser les fossés sociaux et religieux préexistants.

4. La banque mondiale, la religion et le développement

  • 3  Entretien avec un cadre supérieur de la Banque mondiale, le 23 janvier 2012.

17Dans la seconde moitié des années 1990, celui qui était alors président de la Banque mondiale, J. Wolfensohn, apparut comme le plus fervent défenseur de l’accroissement du rôle des organisations confessionnelles dans les politiques et programmes de développement. Selon J. Wolfensohn, le manque d’implication des organisations confessionnelles relevait de l’irrationnel du fait que ces organisations tenaient une grande place dans les pays en développement. En outre, cette tendance à l’implication des organisations confessionnelles survint à une époque où, devant les protestations soulevées par la mise en œuvre des programmes d’ajustement structurel, la Banque mondiale cherchait activement à nouer des relations avec la société civile et à faire taire les critiques contre le manque de volonté de l’institution à écouter les opinions venues d’en bas3. Le regain d’attention envers les organisations confessionnelles n’émanait pas d’une foi particulière de l’Australien J. Wolfensohn, lui-même juif non pratiquant, mais bien d’un constat déterminant : celui que nul n’avait encore saisi l’occasion d’exploiter des ressources potentiellement productives pour faire progresser le développement. Pour J. Wolfensohn, la religion pouvait tenir un rôle important à cet égard et ce, de deux manières :

18– en exerçant des pressions sur les acteurs politiques depuis la base et en pesant par conséquent sur les orientations politiques : il s’agirait de susciter ou d’influencer chez les politiques des valeurs et des idées qui pourraient, à terme, modifier l’élaboration de politiques de développement spécifiques ;

19– en rassemblant ou en divisant des communautés sur des thèmes religieux, ce qui pourrait soit atténuer, soit exacerber les conflits sociaux et/ou politiques centrés sur l’accès aux possibilités d’un développement meilleur.

20Il ressort de ce dernier point que J. Wolfensohn ne croyait pas que l’élaboration d’une relation tripartite entre les gouvernements, les organismes de développement laïques et les organisations confessionnelles se ferait sans difficultés. Il considérait cependant que l’implication de celles-ci dans le développement était rationnelle, pour plusieurs raisons :

  • Les divers types d’organisations confessionnelles (comprenant notamment les églises, les mosquées, les organismes religieux caritatifs et les courants religieux) constituent des aspects importants de la société civile dans la plupart des pays en développement. Leur participation aux politiques et programmes de développement pourrait contribuer à l’amélioration de celui-ci.

  • Les organisations confessionnelles jouent déjà un rôle majeur en matière d’éducation et de santé dans nombre de pays en développement. Il semble donc logique de les impliquer dans les problématiques et l’évolution du développement.

  • Ces organisations partagent de nombreuses valeurs. Leur rassemblement autour du développement contribuerait non seulement à soutenir le progrès de ce développement mais aussi à mieux cerner les aspects religieux et culturels des pays en développement.

21Pour citer J. Wolfensohn, « voilà une idée forte : exploiter la force des religions comme vecteur du développement. Considérez que l’économie, les finances et l’administration sont des disciplines foncièrement éthiques… Elles s’attachent à faire reculer la pauvreté et à créer des emplois. La vision sans l’action est ennuyeuse. L’action sans la vision est terriblement frustrante. La vision conjuguée à l’action peut changer le monde » (World Bank, 2012).

  • 4  Le Conseil œcuménique des Eglises (COE) fut fondé à Amsterdam en 1948. Il s’agit d’une organisatio (...)
  • 5  Le WFDD indique avoir été créé en 1998 sur l’initiative de James D. Wolfensohn, alors président de (...)
  • 6  Le DDVE était un petit service rattaché à la Banque mondiale. Son but était de contribuer aux trav (...)

22Pendant ses mandats à la présidence de la Banque mondiale (1995-2005), J. Wolfensohn fut l’instigateur de nombreuses initiatives avec les organisations confessionnelles, initiatives qui débutèrent par l’instauration d’une relation avec le COE, dont le siège est à Genève4. En 1998, il créa également deux organes religieux rattachés à la Banque mondiale : le World Faiths Development Dialogue (Dialogue interreligieux sur le développement – WFDD)5 et le Development Dialogue on Values and Ethics (Dialogue sur les valeurs et l’éthique pour le développement – DDVE)6. Après les premières discussions informelles, le dialogue entre la Banque mondiale et le COE commença officiellement au début de 2002 par une réunion se déroulant à Accra, au Ghana, à laquelle participa également le FMI, et se poursuivit jusqu’en août 2008. Malgré tout, depuis cette date, aucune nouvelle réunion tripartite n’a eu lieu entre les organisations et pour l’heure aucune n’est prévue. Le COE se montrait très sceptique sur l’opportunité d’instaurer un dialogue avec la Banque mondiale et avait « de profondes réserves sur les motivations, les structures de gouvernance, les orientations politiques et les programmes des institutions de Bretton Woods » (Marshall et Van Saanen, 2007, 196 ; Mshana, 2001).

23Une réunion de quatre jours tenue à Cantorbéry, au Royaume-Uni, en juillet 2002, permit de soulever les problèmes inhérents aux tentatives visant à nouer des relations fructueuses entre les gouvernements, les organismes laïques de développement et les organisations confessionnelles dans l’espoir de réaliser des progrès en matière de développement. Encadrée conjointement par J. Wolfensohn, à cette époque président de la Banque mondiale, et par l’archevêque George Carey, alors chef spirituel de la Communion anglicane mondiale, la réunion rassembla des personnes issues de 15 pays en développement, y compris des participants religieux. Michael Taylor, directeur du WFDD, mena la consultation. Des représentants de la Banque mondiale faisaient partie des observateurs. Le FMI avait également été convié mais, pour des raisons de calendrier, aucun représentant ne put y assister. La réunion consistait essentiellement à recueillir les premiers éléments de réponse sur la manière dont les organisations confessionnelles pourraient en permanence faire valoir leurs opinions sur le développement auprès de la Banque mondiale et du FMI, ainsi que sur la manière dont ces informations se traduiraient en orientations politiques et en programmes, en particulier dans le cadre de la lutte contre la pauvreté dans les pays en développement (WFDD, 2003). D’autres thématiques ayant trait au développement humain retinrent également l’attention de la réunion, y compris la possibilité pour les organisations confessionnelles de contribuer plus globalement au progrès du développement.

24Cette rencontre rassembla un groupe impressionnant de chefs religieux, de grands organismes de développement et de personnalités du secteur privé séculier, notamment du domaine philanthropique et des loisirs. Les débats et présentations mirent l’accent sur lesgrandes problématiques de développement définies dans la Déclaration du Millénaire(Nations unies, 2000, notamment l’éducation, la pauvreté, le VIH/sida, l’égalité des sexes, lesconflits et la justice sociale. Les participants abordèrent diverses facettes de la mondialisationet ses ramifications sur le plan du développement, y compris ses effets différentiels sur lespays riches et sur les pays pauvres. Ils relevèrent que la pauvreté, le VIH/sida, les conflits,l’égalité des sexes, le commerce international et les sujets politiques mondiaux reliaientl’ensemble des pays et des peuples. Cette idée permit de mettre en évidence l’existence non seulement d’une « communauté mondiale » dans un sens abstrait mais aussi, sur un plan plus pratique, l’importance de la responsabilité commune et du partenariat dans la lutte contre les problèmes universels auxquels l’humanité fait face. La conclusion générale de la réunion futqu’il fallait faire davantage pour passer des expressions de solidarité à la réalisation deprogrammes et de politiques concrets, par le biais de la collaboration entre organisationsconfessionnelles, organismes séculiers de développement et gouvernements (Marshall etKeough, 2004).

  • 7  Un amendement constitutionnel de 1996 déclara que la Zambie était un pays chrétien, tout en reconn (...)

25Plusieurs participants religieux soulignèrent le fait que non seulement la pauvreté est un phénomène complexe, mais également que beaucoup voient dans la jouissance de la liberté et une vie satisfaisante une nécessité qui l’emporte sur la simple augmentation du revenu ou l’amélioration des indicateurs sociaux (Marshall et Keough, 2004). Par exemple, selon un ressortissant du Sri Lanka présent à la réunion, les aspirations des Sri Lankais bouddhistes diffèrent de celles que cultivent les ressortissants des pays occidentaux laïques, lesquels sont à ses yeux particulièrement attachés à la croissance économique. Il fit remarquer que dans son pays « la voie du milieu, qui est celle de la libération humaine dans le bouddhisme, guide les personnes vers une vie simple, heureuse et épanouie » (Marshall et Keough, 2004, 23 ; Tyndale, 2004 ; voir aussi Marshall, 2011). Parallèlement, deux participants africains firent ressortir que les opportunités qui se présentent dans la vie peuvent faire jeu égal avec l’acquisition de richesses, selon des échelles de valeurs qui sont propres à certaines perceptions populaires. Le participant tanzanien mit en lumière l’importance des droits dans la diminution de la pauvreté, particulièrement sur le plan du bien-être social, ainsi que des droits liés à la sécurité, la justice, la liberté, la paix, la loi et l’ordre. Au sujet de la Zambie, un intervenant affirma que les partis d’opposition étaient faibles et que « seule l’Eglise [catholique] fait entendre sa voix » (Marshall et Keough, 2004, 23). Plus généralement, l’enseignement social catholique était vu comme une source d’inspiration déterminante pour beaucoup de Zambiens7, notamment à cause de son attachement à la dignité humaine qui contraste avec l’idée que « la croissance économique équivaut au développement » tout court. Le participant zambien insista sur le fait « si la croissance ne sert pas l’être humain, elle n’est pas du tout du développement » (Marshall et Keough, 2004, 23 ; Tyndale, 2004).

  • 8  Actuellement professeur associé à l’Université de Georgetown, à Washington, K. Marshall a été prem (...)
  • 9  Entretien avec un ancien cadre supérieur du FMI, le 30 janvier 2012.
  • 10  Entretiens avec des cadres supérieurs (actuels ou anciens) de la Banque mondiale, les 25, 26 et 27 (...)

26Entre 2000 et 2006, Katherine Marshall était directrice du DDVE, faisant office de bras droit féminin de J. Wolfensohn pour tout ce qui touchait aux questions religieuses8. Selon ses propos, « [la Banque mondiale ne croyait pas] que la religion et le développement socioéconomique appartenaient à des sphères différentes et qu’il valait mieux leur attribuer des rôles, voire des pièces [dramas] bien distincts » (Marshall, 2005a). Cette observation reposait sur la reconnaissance par la Banque mondiale que nombre d’organisations religieuses et d’organismes séculiers de développement partageaient les mêmes grandes préoccupations, dont l’amélioration 1º de la condition des gens en situation de pauvreté matérielle, 2º de la position sociétale des victimes de l’exclusion sociale et 3º du potentiel humain inexploité au vu des polarisations criantes qui se manifestent au sein des pays et entre les pays en matière de développement. En d’autres termes, si autrefois la religion avait pu être interprétée comme « d’un autre monde » ou « refusant le monde », la Banque mondiale et diverses institutions financières laïques, dont le FMI, étaient de plus en plus persuadées que le renforcement de la coopération avec les organisations confessionnelles pourrait très bien contribuer à atteindre les objectifs de développement dans la mesure où, déjà, les questions de justice sociale et économique sont au cœur des enseignements dispensés par les religions du monde9. L’émergence de ce consensus se traduisit pendant la présidence de J. Wolfensohn par une initiative majeure de la Banque mondiale baptisée « Shaping the Agenda – Faith and Development » (« Au programme : religion et développement »), caractérisée par trois axes thématiques du dialogue « religieux » : 1º « jeter des ponts : renfort et valorisation des partenariats », 2º adopter « une vision plus “complète”, “globalisée” et “intégrée” du développement » et 3º transformer le dialogue en initiatives et en actes concrets (World Bank, 2012)10.

27Outre ces initiatives de la Banque mondiale, plusieurs organes des Nations unies menaient en parallèle un dialogue avec les organisations confessionnelles. L’Organisation internationale du travail (OIT) et le FMI entamèrent chacun un dialogue avec le COE. Un organisme affilié à la Banque mondiale, la Banque interaméricaine de développement (BID), lança une initiative baptisée « Social Capital, Ethics, and Development » (« Capital social, éthique et développement »). Dans ce contexte, la BID « rencontra les chefs spirituels en vue d’obtenir le soutien de leur autorité morale […] dans le cadre de sa campagne de lutte contre la corruption en Amérique latine » (Tyndale, 2004, 2). Le Fonds des Nations unies pour la population (FNUAP) chercha également à tisser des liens avec divers chefs spirituels, parmi lesquels des imams, en Afrique subsaharienne et au Bangladesh (UNFPA, 2004). De même, il collabora plus généralement avec des chefs spirituels en Afrique subsaharienne par le biais d’un dialogue marqué par la sensibilité et le respect en vue de promouvoir la mise en place de programmes d’éducation et de programmes d’émancipation des femmes. Dans l’ensemble, et comme le soutient W. Tyndale (2004, 6), ce genre de collaboration devint possible dès lors que les deux « parties », c’est-à-dire les organismes séculiers de développement d’une part et les organisations confessionnelles d’autre part, reconnurent qu’à elles seules, elles ne pouvaient trouver de solution viable aux dilemmes du développement. L’essentiel, c’est qu’au cours des années 1990 et au début des années 2000, plusieurs institutions des Nations unies commencèrent à prendre au sérieux les engagements sur le plan religieux et cherchèrent à nouer des relations avec les chefs spirituels des pays en développement.

  • 11  Idem.
  • 12  Entretien avec l’ex-premier conseiller de Michel Camdessus, ancien directeur du FMI, le 24 janvier (...)

28Malgré cette évolution au sein des Nations unies, l’instauration de relations fonctionnelles entre les formations religieuses et les unités chargées des politiques générales à l’intérieur de la Banque mondiale n’évolua pas selon la vision religieuse que défendait J. Wolfensohn. Cela venait en partie du fort esprit laïque qui régnait au sommet de la hiérarchie de la Banque mondiale : rares, voire inexistants, étaient les cadres supérieurs qui soutenaient ouvertement les initiatives à vocation religieuse ; cela venait aussi de la difficulté à comprendre clairement comment la religion se traduirait concrètement et pratiquement en orientations et programmes de développement. Nombre d’employés de la Banque mondiale pensaient que les questions religieuses étaient intrinsèquement des sujets de discorde qui conduisaient fréquemment à des complications et des conflits dans les pays en développement. L’opinion générale à la Banque mondiale était et demeure encore aujourd’hui que selon toute vraisemblance, servir l’humanité et contribuer au progrès du développement ne pourra se concrétiser qu’au moyen d’un développement laïque11. Face à un tel scepticisme, les dialogues et initiatives menés entre la Banque mondiale et les organisations confessionnelles avaient peu de chance de se développer et de s’institutionnaliser. Même si les recherches dans le domaine ne sont pas encore décisives, des observations préliminaires laissent entendre qu’un processus similaire s’est produit au FMI et, peut-être, dans d’autres initiatives émanant des institutions des Nations unies. L’essor des relations fonctionnelles avec les organisations confessionnelles s’en est trouvé ralenti, affaibli, voire interrompu (Marshall, 2005b, 2009 ; Haynes, 2007b ; Haar, 2011)12.

29Les organisations confessionnelles rencontraient des difficultés particulières pour intégrer leurs points de vue non seulement dans les orientations de la Banque mondiale et du FMI mais aussi, plus généralement, dans les actions de développement au niveau de la société civile.Cela ressort dans les divers problèmes qui ont émergé au début des années 2000, alors qu’on tentait d’institutionnaliser les relations entre les gouvernements, la Banque mondiale et le FMI d’une part et, de l’autre, entre les différents chefs spirituels. Une initiative conjointe de la Banque mondiale et du FMI joue un rôle décisif à cet égard : le dispositif des « documents de stratégie pour la réduction de la pauvreté » (DSRP), présenté officiellement en 1999, lors de l’élaboration de la Déclaration du Millénaire de 2000, afin de traiter les répercussions, sur le plan de la pauvreté, des programmes de réforme approuvés par la Banque mondiale. Ce projet, développé par la Banque mondiale, visait à accompagner la croissance et la lutte contre la pauvreté selon des cadres stratégiques explicites et adaptés à chaque pays concerné. Il devait surtout tracer les grandes lignes d’une stratégie complète pour encourager la croissance et réduire la pauvreté dans un pays en développement donné, en rassemblant les priorités et les analyses des diverses parties prenantes sous une grande rubrique nommée « développement » dans le dessein de favoriser la complémentarité et la cohérence. Pour ce faire, de larges consultations avec les personnalités et des organismes de premier plan étaient organisées dans chaque pays concerné. Dans l’ensemble, ces consultations visaient 1º à adopter une croissance et des stratégies de développement « viables économiquement » 2º tout en garantissant que les orientations et programmes qui en découleraient cadreraient avec ce que la population considère comme adéquat et acceptable sur le plan du développement. Le DSRP était finalisé au terme des consultations. La Banque mondiale, informée par le biais du FMI, vérifiait si le DRSP constituait une base assez solide sur laquelle le pays pourrait recevoir les prêts et crédits correspondants (Levinsohn, 2003).

  • 13  Entretien avec un ancien cadre supérieur de la Banque mondiale, le 27 janvier 2012.

30Le concours de la société civile était considéré comme essentiel et déterminant dans la conception du DSRP, et on reconnaissait que certaines organisations confessionnelles pourraient revêtir une grande importance lors de la formulation puis de l’exécution du DSRP. Malgré tout, il n’y avait aucune stratégie coordonnée pour impliquer les organisations confessionnelles dans le déroulement du projet, ni de discussions forcément étendues afin de bien comprendre leurs points de vue et d’évaluer des expériences qui pouvaient se révéler pertinentes. C’est que même si les processus d’élaboration du DSRP se déroulaient en consultation avec la Banque mondiale, ils étaient surtout pensés et conduits par les gouvernements, dont la plupart affichaient ouvertement leur réticence à solliciter activement ou formellement les points de vue des organisations confessionnelles. Ainsi, en dépit du fait que dans chaque pays adoptant un DSRP les organisations confessionnelles retenues étaient officiellement désignées pour prendre part au processus de consultation et de participation, leurs points de vue passaient souvent au second plan (WFDD, 2003). Cette hésitation à échanger avec les organisations confessionnelles se manifesta également lors d’une tentative lancée par J. Wolfensohn en 2000 pour institutionnaliser la participation des organisations confessionnelles dans les programmes et orientations de la Banque mondiale. Ni J. Wolfensohn ni K. Marshall ne s’attendaient à ce que cette idée soit aussi controversée, mais elle ne rencontra guère de franc soutien auprès du Conseil d’administration de la Banque mondiale. Si rien ne permet de corroborer l’affirmation que le projet fit l’objet d’un veto unanime de la part du Conseil d’administration (Rees, 2011), le soutien lacunaire conduisit J. Wolfensohn à abandonner l’idée (Marshall, 2005b)13.

31L’adhésion manquée au projet de J. Wolfensohn semble marquer le début de la fin de la collaboration officielle de la Banque mondiale avec les organisations confessionnelles retenues. Au cours de la décennie qui suivit, à compter du début des années 2000 jusqu’à aujourd’hui, l’enthousiasme de la Banque mondiale pour le développement des relations avec les organisations confessionnelles, y compris avec le COE et l’Eglise anglicane, n’a cessé de décliner. Ce désintérêt devint évident dès lors que J. Wolfensohn quitta la présidence de la Banque mondiale en 2005. Le président suivant, Paul Wolfowitz (2005-2007), ne montra absolument aucun intérêt en la matière, pas plus que son successeur, Robert Zoellick (2007-2012). En outre, les structures mises en place par J. Wolfensohn pour institutionnaliser et faire valoir les initiatives de la Banque mondiale avec les organisations confessionnelles – le WFDD et le DDVE – commencèrent à perdre de l’importance après son départ. Le WFDD finit par être détaché de la Banque mondiale en 2006. Repris par K. Marshall (depuis peu à la retraite), il refit surface à titre d’ONG au sein de l’Université de Georgetown, à Washington14. Quant au DDVE, encadré par Quentin Wodon, il fut abandonné en 2011, la Banque mondiale se trouvant dès lors sans interface institutionnelle pour aborder les religions ou les organisations confessionnelles. Cela ne signifie pas pour autant que si un gouvernement ou un représentant national de la Banque mondiale décidait, pour des raisons opérationnelles, de dialoguer avec une organisation confessionnelle, cela lui serait interdit15. Qui plus est, dans les cas où les organisations confessionnelles sont des membres importants et durables de la société civile, comme en Zambie et en Indonésie, deux pays très religieux, l’implication continue des organisations confessionnelles est considérée comme indiquée et souhaitable16. Ce qu’il faut retenir de ce qui précède, c’est qu’à compter du début des années 2000, la perception de l’intérêt à instaurer un dialogue formel et institutionnalisé avec les organisations confessionnelles dans le cadre de la stratégie de développement de la Banque mondiale a considérablement diminué, au point de disparaître. A cela trois raisons principales :

  • le manque de soutien au sein de la Banque mondiale pour mener des dialogues avec les organisations confessionnelles sur une base régularisée ;

  • la résistance de nombreux pays développés à la régularisation ou à l’institutionnalisation de la participation des organisations confessionnelles au développement, une préoccupation partagée par les gouvernements de nombreux pays en développement ;

  • la difficulté de concilier, en théorie comme en pratique, différentes visions séculières et religieuses du développement.

5. Conclusion

32Cet article a montré comment, du milieu des années 1990 jusqu’au milieu des années 2000, divers organismes séculiers de développement, en particulier la Banque mondiale mais aussi le FMI, l’OIT, la BID et le FNUAP, ont cherché à dialoguer avec des organisations confessionnelles sélectionnées en vue de favoriser le développement. Cette démarche faisait suite à une prise de conscience collective, chez les institutions des Nations unies, que les organismes séculiers et religieux partageaient souvent les mêmes préoccupations, dont notamment l’engagement en faveur de la réduction de la pauvreté, première étape décisive dont dépend le progrès global du développement, comme le respect renforcé des droits humains. Ce postulat commun les a reliés au consensus qui se faisait jour parmi les institutions des Nations unies, de nombreux gouvernements et de multiples instances de la société civile, à la fois dans les pays en développement et dans les pays développés, consensus qui a conduit à la Déclaration du Millénaire puis aux OMD.

33La question principale à laquelle j’ai tenté de répondre était la suivante : pourquoi la Banque mondiale a-t-elle cherché, à la fin des années 1990, à établir un dialogue avec les organisations confessionnelles sélectionnées en vue de favoriser le développement, et pourquoi son enthousiasme du début s’est-il progressivement érodé, pour finalement disparaître ? Comme je l’ai exposé, une raison importante mais d’ordre général de cet intérêt croissant de la Banque mondiale vis-à-vis de la place de la religion en matière de développement était que, après un demi-siècle, les orientations et programmes laïques de développement avaient abouti à des résultats décevants dans bien des pays en développement. De fait, nombre de personnalités au sein de la Banque mondiale, et notamment l’ex-président de l’institution, J. Wolfensohn, étaient persuadées qu’il fallait tenter quelque chose de nouveau et de différent pour améliorer la situation. Etant donné qu’aujourd’hui la confiance dans les gouvernements des pays en développement semble décliner tandis que celle dans les chefs spirituels et les organisations religieuses semble augmenter, il est probable qu’aux yeux de nombreuses personnes de pays en développement les organisations confessionnelles ont toute leur place dans la stratégie de développement. Cependant, il est tout aussi probable que la plupart des gouvernements donateurs voient l’intervention de la foi dans les affaires publiques, y compris la politique et le développement, avec une certaine appréhension et/ou défiance. Cette vision est souvent liée au fait qu’ils considèrent que la participation en général de la religion dans le domaine public pose problème.

34De plus, il y a des différences marquées entre la perception de la pauvreté et du développement selon les organisations confessionnelles, d’une part, et selon les gouvernements et les institutions internationales laïques de développement, telles que la Banque mondiale, d’autre part. En effet, si les seconds continuent à privilégier très largement la dimension de la croissance économique dans le développement, les premières, en revanche, voient les choses sous un angle tout à fait différent. Les organisations confessionnelles tendent à prôner toute une gamme d’interprétations des concepts de lutte contre la pauvreté et de développement, dont des théories guidées par des préoccupations spirituelles, plutôt qu’à ne s’intéresser qu’à la façon d’augmenter les revenus. La grande question d’ordre pratique est dans quelle mesure et par quels moyens la Banque mondiale, le FMI, d’autres institutions laïques de développement et les gouvernements peuvent intégrer de manière constructive les points de vue religieux dans les stratégies de réduction de la pauvreté et de promotion du développement. Pour poser la question autrement, dans quelle mesure et par quels moyens la religion peut-elle influencer de manière constructive les points de vue des gouvernements et des institutions laïques de développement sur les stratégies de réduction de la pauvreté et, par extension, sur le développement ? Il apparaît pourtant que cette question ne se résoudra qu’avec difficulté, ne serait-ce déjà du fait que souvent les religions ne partent pas du principe qu’il faille en premier lieu réduire la pauvreté pour vivre de manière plus épanouie et plus stable ; elles accordent le plus d’importance à la réalisation d’objectifs autrement plus spirituels et religieux.

35L’intérêt de la Banque mondiale pour les organisations confessionnelles qui s’est manifesté pendant dix ans à compter du milieu des années 1990 est-il surtout lié à l’implication personnelle de son président de l’époque, J. Wolfensohn, ou la foi a-t-elle exercé une influence durable sur la programmation de l’institution ? En d’autres termes, les problématiques religieuses sont-elles maintenant « ancrées » dans les activités du groupe, comme l’affirme la Banque mondiale, laissant des « marques » de foi évidentes et récurrentes dans ses activités de développement ? Il n’est pas facile de répondre à cette question. Sans doute, pendant mes recherches pour cet article, n’ai-je pas trouvé de preuve tangible qu’aujourd’hui la Banque mondiale a l’habitude d’intégrer dans son approche globale les préoccupations d’ordre religieux par rapport aux résultats du développement. D’un autre côté, il n’est pas évident non plus de savoir quelle serait la preuve indispensable pour corroborer le fait que la religion est « ancrée » dans les activités de la Banque mondiale. Il est nécessaire d’approfondir la recherche pour faire la lumière sur cette question importante.

36Enfin, il se pourrait que, même s’ils approuvent pour la forme le rôle de la religion dans le développement, les gouvernements et, jusqu’à un certain degré, les institutions laïques de développement ne soient pas en mesure ou tout simplement pas désireux d’intégrer des points de vue alternatifs (y compris à vocation religieuse) dans les grandes orientations et programmes de développement tels que la lutte contre la pauvreté. Pendant des années, cette question a souvent nui aux relations et miné la confiance entre les institutions internationales de développement, Banque mondiale y compris, et les acteurs du monde religieux, sans compter les préférences propres aux institutions laïques de développement qui venaient encore compliquer la situation. Cela continue à entraver non seulement un débat fort et constructif sur la réduction de la pauvreté, mais aussi la réalisation de programmes complets de développement qui puiseraient systématiquement tant dans la culture laïque que dans la culture religieuse.

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Appendix

Entretiens

Les entretiens sur les sujets abordés dans cet article ont été menés avec des personnes travaillant ou ayant travaillé pour la Banque mondiale et pour le FMI. La liste des personnes interviewées figure ci-dessous. Toutes ces personnes ont été confrontées directement aux problématiques liées à la foi et au développement alors qu’elles étaient employées à la Banque mondiale ou au FMI. La plupart d’entre elles n’ont pas vu d’inconvénient à ce que les entretiens soient enregistrés. Cependant, nombre d’entre elles n’étaient pas disposées à ce que leur nom soit cité dans l’article ou à ce qu’il soit rattaché à des opinions ou des commentaires spécifiques. Je me réfère donc aux personnes interviewées de manière générique et anonyme. Enfin, j’ai contacté le Conseil œcuménique des Eglises en vue d’obtenir un entretien sur les questions soulevées dans l’article mais il n’a pas donné suite à ma demande.

Liste des personnes interviewées

Lynn Aylward, ancien économiste international au FMI.

Roberto Brauning, ancien employé du service des relations externes au FMI et conseiller auprès de Michel Camdessus, directeur général du FMI de 1987 à 2000.

Paul Cadario, cadre supérieur à la Banque mondiale.

Robert Calderisi, directeur du pôle Indonésie et Pacifique Sud (1987-1989), directeur de la mission régionale de la Banque mondiale en Afrique occidentale, en Côte d’Ivoire (1991-1994), porte-parole international de la Banque mondiale en Afrique (1997-2000) et directeur national pour l’Afrique centrale (2000-2002).

John Garrison, grand expert de la société civile au sein de la Banque mondiale.

Stewart James, directeur exécutif adjoint pour le Royaume-Uni au sein de la Banque mondiale.

Katherine Marshall, directrice du Development Dialogue on Ethics and Values et conseillère auprès du président de la Banque mondiale de juillet 2000 à 2006.

Vasuki Shashtry, responsable des affaires publiques au FMI.

Andrew Steer, envoyé spécial de la Banque mondiale en matière de changement climatique.

Quentin Wodon, directeur du Development Dialogue on Values and Ethics au sein de la banque mondiale de novembre 2008 à juillet 2011.

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Notes

1  Il n’existe aucune définition officielle d’un organisme confessionnel. Cependant, les organisations confessionnelles sont généralement caractérisées par le fait qu’elles répondent à au moins un des critères suivants : affiliation à un corps religieux, principe fondateur faisant clairement référence aux valeurs religieuses, soutien financier provenant d’organismes religieux, et/ou structure de gouvernance dans laquelle la sélection des cadres ou du personnel s’appuie sur la croyance religieuse ou l’affiliation à un courant religieux, et/ou processus de décision fondés sur des valeurs religieuses. Ces critères reprennent ceux définis par Elizabeth Ferris (2005, 312).

2  Pour un aperçu, voir Marshall (2011).

3  Entretien avec un cadre supérieur de la Banque mondiale, le 23 janvier 2012.

4  Le Conseil œcuménique des Eglises (COE) fut fondé à Amsterdam en 1948. Il s’agit d’une organisation chrétienne internationale et interconfessionnelle rassemblant près de 350 courants religieux issus des traditions protestante, anglicane et orthodoxe orientale.

5  Le WFDD indique avoir été créé en 1998 sur l’initiative de James D. Wolfensohn, alors président de la Banque mondiale, et de Lord Carey, alors archevêque de Cantorbéry. Il se propose de faciliter le dialogue sur la pauvreté et le développement aussi bien entre des personnes de confessions différentes qu’entre ces personnes et les institutions internationales de développement. Il s’intéresse surtout à la relation entre la foi et le développement et à l’expression de cette relation, tant dans les décisions en matière de politiques de développement que dans les actions avec les communautés démunies du monde entier (source : ancien site Internet du WFDD).

6  Le DDVE était un petit service rattaché à la Banque mondiale. Son but était de contribuer aux travaux d’analyse, au développement des capacités et au dialogue sur des thématiques associées aux valeurs et à l’éthique. Fondé en 2000, le DDVE a fait pendant la décennie suivante office de charnière entre la religion et le développement au sein de la Banque mondiale. En outre, ce service a dirigé un certain nombre de projets liés à de grandes problématiques de développement, telles que la crise économique actuelle en Afrique. Ces projets s’attachaient aux compromis difficiles en matière de répartition auxquels faisaient face divers acteurs du développement chargés de ces problématiques. Le DDVE a été dissous en juillet 2011 et n’a pas été remplacé.

7  Un amendement constitutionnel de 1996 déclara que la Zambie était un pays chrétien, tout en reconnaissant la liberté de religion. Environ 85 % des Zambiens sont chrétiens, 5 % sont musulmans, 5 % pratiquent d’autres religions (dont l’hindouisme, le bahaïsme et des cultes indigènes) et 5 % se déclarent sans religion.

8  Actuellement professeur associé à l’Université de Georgetown, à Washington, K. Marshall a été première conseillère auprès de la Banque mondiale sur les sujets liés à la religion et au développement. Employée à la Banque mondiale de 1971 à 2006, K. Marshall s’impliqua des années durant dans plusieurs groupes de travail et sur diverses problématiques de l’institution ; elle établit notamment des stratégies sur les questions de leadership, la résolution de conflits, le rôle des femmes ainsi que sur des problèmes touchant aux valeurs morales et à l’éthique. Entre 1997 et 1998, elle avait dirigé les travaux de la Banque mondiale sur la politique sociale et la gouvernance pendant la crise financière sévissant en Asie de l’Est. Parallèlement, elle s’était beaucoup investie sur le dossier de l’Afrique de l’Est et de l’Amérique latine. De 2000 à 2006, son rôle de conseillère auprès du président de la Banque mondiale (alors J. Wolfensohn) couvrait l’éthique, les valeurs et la religion dans les initiatives de développement.

9  Entretien avec un ancien cadre supérieur du FMI, le 30 janvier 2012.

10  Entretiens avec des cadres supérieurs (actuels ou anciens) de la Banque mondiale, les 25, 26 et 27 janvier 2012.

11  Idem.

12  Entretien avec l’ex-premier conseiller de Michel Camdessus, ancien directeur du FMI, le 24 janvier 2012.

13  Entretien avec un ancien cadre supérieur de la Banque mondiale, le 27 janvier 2012.

14  Voir http://berkleycenter.georgetown.edu/wfdd.

15  Entretien avec un cadre supérieur de la Banque mondiale, le 2 février 2012.

16  Idem.

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Bibliographical reference

Jeffrey Haynes, « Les organisations confessionnelles, le développement et la Banque mondiale »,International Development Policy | Revue internationale de politique de développement, 4 | 2013, 63-82.

Electronic reference

Jeffrey Haynes, « Les organisations confessionnelles, le développement et la Banque mondiale », International Development Policy | Revue internationale de politique de développement [Online], 4 | 2013, Online since 21 March 2013, connection on 22 November 2017. URL : http://poldev.revues.org/1310 ; DOI : 10.4000/poldev.1310

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About the author

Jeffrey Haynes

Doyen associé de la Faculty of Law, Governance and International Relations, directeur du Centre for the Study of Religion, Conflict and Cooperation et professeur de sciences politiques à la Metropolitan University de Londres. Auteur d’ouvrages à large publication, Jeffery Haynes est une autorité reconnue dans plusieurs domaines : religion et relations internationales, religion et politique, démocratie et processus de démocratisation, études du développement, politique comparée et mondialisation. Il est également responsable du groupe permanent du European Consortium for Political Research (ECPR) consacré à l’étude de la religion et de la politique. Il préside en outre le réseau de chercheurs « Religion et politique » de l’Association internationale de science politique (AISP). Enfin, il est corédacteur en chef de la revue Democratization.

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