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Guerre et (re)construction de l’État en Afghanistan : conflits de tradition ou conflits de développement ?

Fariba Adelkhah
Translation(s):
War and State (Re)Construction in Afghanistan: Conflicts of Tradition or Conflicts of Development?

Abstract

L’aide étrangère destinée depuis 2001 à la (re)construction de l’État afghan a paradoxalement amplifié l’ethnicisation et la confessionnalisation des rapports économiques et politiques, en totale contradiction avec les critères de bonne gouvernance prônés par les bailleurs de fonds. Les conflits d’apparence traditionnelle ou identitaire se sont multipliés, renvoyant en fait à des contradictions plus fondamentales entre la représentation culturaliste de la société afghane et les effets de l’insertion du pays dans l’économie capitaliste mondiale. Ainsi, le fait de rendre la radicalisation islamique, la polarisation ethnique ou l’atavisme tribal responsables de la violence sociale et politique en Afghanistan dénote d’une vision incomplète de la situation, dans la mesure où celle-ci ne tient pas compte des transformations de la société et des nouveaux enjeux de cette conflictualité supposée traditionnelle.

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Full text

Je remercie Mahdi Mehraeen (journaliste, consultant) et Ibrahim Tavalla (directeur de l’hebdomadaire Sada-i Shahrvand-i Bamayn) pour l’aide qu’ils m’ont apportée tout au long de cette recherche. J’ai simplifié la transcription et l’accentuation du dari pour en faciliter la lecture.

1. Introduction

1Le 20 janvier 2014, une rixe éclate entre trois personnes dans l’allée centrale du bazar de Bamyan, non loin de la banque Azizi. Rapidement, une centaine d’hommes s’impliquent dans cette altercation, des habitants de la ville mais aussi de ses environs, d’Asiyab, de Shahidan, de Jagrakhil, et de Fatmasti, le bourg d’origine des trois protagonistes situé à dix minutes en voiture sur la route de Shashpul. L’enjeu de leur différend ? Vraisemblablement un sac d’argent que l’un d’entre eux s’apprêtait à déposer à la banque. Mais comme l’objet du litige a disparu et que nul ne semble aujourd’hui vouloir en parler, mieux vaut s’interroger sur les raisons pour lesquelles le conflit s’est exacerbé dans les jours qui ont suivi, quand d’autres hommes, toujours plus nombreux et prêts à en découdre, sont progressivement arrivés de Yakawalang, Kaboul, Baghlan et Mazar-i Sharif. Pour ramener le calme, du moins momentanément, la préfecture (wilayat), le Conseil de paix (Shora-i Solh) et le Haut Conseil des oulémas (Shora-i Ulama) ont dû intervenir conjointement pour imposer des dédommagements financiers assez élevés à la partie jugée responsable de la reprise des violences. Il a été stipulé que la famille qui prendrait l’initiative de relancer les hostilités serait privée ad aeternam des positions politiques et administratives qu’elle occupait. Bien que cet accord ait été scellé sur le Coran, pour en forcer le respect (qoran khat), peu d’habitants de Bamyan pensent l’affaire définitivement résolue. Elle n’est en effet que le dernier épisode en date d’un conflit vieux de quarante ans qui a coûté la vie à 74 personnes. « Même grand-père (padar kalan), même mosquée, même obédience religieuse, même cimetière – sauf pour cinq des victimes qui ont été mises en terre dans un autre bourg pour essayer de panser les plaies », m’a-t-on fait remarquer. Malgré cela, ce contentieux reste susceptible de tourner au massacre à tout instant.

  • 1 Enquête personnelle, 2014 et 2015.

2Le petit bourg de Fatmasti abrite quelque 300 familles. Depuis les années 1970, il a donc connu 74 morts tragiques – martyrs pour les uns, assassinats pour les autres –, souvent au sein d’une même famille par le biais de règlements de compte successifs. Les habitants de Fatmasti se disent tantôt Hazara tantôt Parsiwan, et se veulent des Sabzevari venus d’Iran. Leur histoire est évoquée dans les mausolées de Mir Hachem Agha et de Seyed Ali Yakhsuz Bamyan, les deux principaux lieux de pèlerinage de la ville. « Les Hazara sont des descendants de Gengiz Khan Moghol, mais nos origines, elles, remontent à la dynastie de Key, une dynastie d’aria (aryens) », affirme Khalifa Aziz1, le babeh kalan (le grand-père du lieu) qui n’habite plus à Fatmasti et a perdu une grande partie de sa famille dans des conflits entre cousins maternels (mama et khala). La plupart de ces morts violentes sont survenues pendant le djihad contre les Soviétiques et la « guerre des commandants » (1992-1996), au cours desquels sa famille s’est divisée entre partisans du Hizb-i Nasr – ensuite absorbé par le Hizb-i Wahdat de Mohammad Ali Mazari – et du Hizb-i Harakat de l’ayatollah Asef Mohseni. Mais le conflit intrafamilial s’est enraciné dans la délimitation des terres (polvan), un processus qui a généralement mis en opposition des beaux-frères (baja en dari ou yazna en pachto). De l’avis général, il a été intensifié par deux facteurs propres à cette période de guerre : la circulation des armes ainsi que l’exil politique ou l’émigration économique auxquels ont été contraints les hommes. Il s’agit donc d’une guerre entre cousins attisée par des contentieux matrimoniaux. De façon révélatrice, les hommes sont les protagonistes des violences, mais l’ombre des femmes est omniprésente. Elles contribuent, en creux, à la reproduction sociale des conflits.

  • 2 Enquête personnelle, 2014 et 2015.

3Quoi qu’il en soit, la division de Fatmasti entre les deux principales forces politiques d’obédience chiite parties prenantes au djihad s’est greffée sur des enjeux plus anciens. Selon les jeunes du bourg qui aspirent désormais à le fuir, les habitants n’ont pas eu « une seule nuit tranquille » depuis le années 1980. Fatmasti a fourni au djihad son lot de qumandan, mais après 2001, il a également procuré à l’administration du gouvernement Karzai nombre de ses cadres locaux, des responsables dont les décisions ont à leur tour alimenté les rancœurs et la vendetta. Cette guerre de Fatmasti est une réplique à petite échelle de la vie politique de Bamyan. En juin 2015, la nomination mouvementée du nouveau préfet est venue rappeler la persistance des différends entre Hazara et au sein de l’obédience chiite, des dissensions héritées du djihad et d’une histoire locale plus ancienne. Cet événement a également réveillé une autre dimension de l’histoire sociale de l’Afghanistan : celle des arbaki. Ces « protecteurs », qui ont souvent créé le besoin de protection qu’ils étaient censés satisfaire, ont resurgi sous la forme de milices supplétives de l’Organisation du Traité de l’Atlantique Nord (OTAN) dont Fatmasti a été un grand pourvoyeur2.

4Le bourg de Fatmasti est donc un condensé des appartenances sociales et des enjeux politiques complexes de l’Afghanistan contemporain, et notamment de la région centrale du Hazarajat sur laquelle nous concentrerons notre propos. Nous verrons que l’aide étrangère destinée à la (re)construction de l’État afghan depuis 2001 a paradoxalement amplifié l’ethnicisation et la confessionnalisation des rapports économiques et politiques, en totale contradiction avec les critères de bonne gouvernance prônés par les bailleurs de fonds. Les conflits d’apparence traditionnelle ou identitaire se sont multipliés, renvoyant en fait à des contradictions plus fondamentales entre la représentation culturaliste de la société afghane et les effets de l’insertion du pays dans l’économie capitaliste mondiale. Ainsi, le fait de rendre la radicalisation islamique, la polarisation ethnique ou l’atavisme tribal responsables de la violence sociale et politique en Afghanistan dénote une vision incomplète de la situation, dans la mesure où celle-ci ne tient pas compte des transformations de la société et des nouveaux enjeux de cette conflictualité supposée traditionnelle. Par ailleurs, les bailleurs de fonds tiennent le plus souvent un discours naïf, prisonnier de modèles et de paradigmes globaux déconnectés de la réalité du pays dont ils entendent résoudre les problèmes.

2. L’expérience primordiale de la guerre

5L’histoire est donc première si l’on veut comprendre l’Afghanistan. L’ethnicité, la langue, la tradition ou encore l’islam ne peuvent être considérées comme des catégories explicatives en elles-mêmes. Nous partirons du postulat selon lequel les problématiques de la reconstruction post-conflit de l’Afghanistan s’inscrivent dans la continuité de logiques anciennes sans cesse réactualisées dont elles sont des rebonds et avec lesquelles elles se confondent largement. Même si la lutte contre les talibans, l’air du temps néolibéral et la mondialisation ont conféré aux acteurs militaires, aux organisations non gouvernementales (ONG) et à la diaspora un rôle important, en complément ou en substitution des gouvernements et de leurs agences publiques de coopération.

6Avant d’entrer dans le vif du sujet, il convient de rappeler le contexte historique dans lequel se situe l’intervention étrangère en Afghanistan, l’un des pays les moins avancés du globe. En 1978, le Parti démocratique du peuple de l’Afghanistan a fomenté un coup d’État qui a permis de renverser le gouvernement du président Dawood Khan et a déclenché une occupation soviétique qui s’est prolongée jusqu’en 1989 (Andishmand, 2009 ; Roy, 1985). Depuis, le pays a été bouleversé par une guerre civile (1989-1996) – notamment la bataille de Jalabad en 1989 et les batailles successives de Kaboul (jangha-ye kabol) entre 1992 et 1996, (Abdolghodus en 2009, Azimi en 2012 et 2013 ainsi que Dorronsoro en 2000) – et par les interventions étrangères. L’Afghanistan détient un triste record : dans les années 1990, le pays avait le nombre de réfugiés le plus élevé au monde.

  • 3 Enquête personnelle, 2014 et 2015.

7Sur le territoire afghan, la pauvreté et la présence d’armes se conjuguent pour exacerber les problèmes fonciers, intensifier l’urbanisation et amplifier l’émigration. Depuis 2002, les problèmes nés de cette conjonction, loin d’être résolus, s’aggravent notamment dans la sphère foncière (Adelkhah, 2013). L’administration Karzai s’est contentée d’entériner l’imbrication et la stratification des législations ou des réglementations héritées des périodes antérieures, utilisant pragmatiquement à son profit les rapports de forces locaux entre institutions, entre groupes sociaux ou ethniques et entre commandants. Dans la réalité et au-delà du discours de façade réservé aux bailleurs de fonds étrangers, cette politique a conduit à une centralisation du processus d’allocation de la terre, puis à l’accaparement de celles-ci par les détenteurs du pouvoir et leur clientèle, en leur nom propre (ou en celui leur famille) et en celui de l’État. De ce point de vue, le rapport général qu’entretiennent la classe politique dominante et l’État avec la masse de la population – en particulier avec les habitants des zones rurales, sédentaires ou nomades – est sans doute plus important que la dimension des relations interethniques ou confessionnelles, bien qu’il s’agisse souvent des deux faces d’un même phénomène. La seule réforme législative importante dans ce domaine a été adoptée en 2008 et visait à l’ouverture du marché foncier aux investisseurs étrangers. Même si son application est restée limitée, cette réforme a créé plus de problèmes qu’elle n’en a résolu. Elle n’a en aucun cas rompu avec les logiques d’accumulation de la classe dominante nationale qui contrôle l’octroi des concessions agricoles ou minières, puisque celle-ci est restée détentrice des clefs du marché et de la signature des contrats. Si ces investissements étrangers sont effectivement réalisés, ils provoqueront l’aliénation de quantités considérables de terres au détriment de la petite paysannerie et des pasteurs. De même, après le traumatisme de la destruction des Bouddhas de Bamyan en 2001, la sanctuarisation de l’« héritage culturel », pour louable qu’elle soit, a été imposée par le gouvernement à des populations impuissantes. Parmi ses effets pervers, on peut mentionner le fait que des terres tadjik de Bamyan ont été interdites de culture et de construction sous ce prétexte, sans que la nature montagneuse de la région permette d’échanger ces terrains contre d’autres parcelles arables3.

8Malgré la superposition des textes, l’hétérogénéité des preuves de propriété, la coexistence de légitimités juridiques souvent contradictoires, l’émiettement des terroirs, l’enchevêtrement des identifications ethniques et l’extrême diversité des situations agraires, cette évolution est maintenant bien documentée, tant par la recherche universitaire que par les experts (Adelkhah, 2013 ; Alden Wily, 2013a)4. Mais elle reste majoritairement perçue comme un échec de la gestion de l’« après-conflit » ou comme le résultat de l’évanescence d’un État qui, en l’absence de tout « sentiment national », a « failli » sous la double pression d’une classe politique « corrompue » et de la « tradition ». Certes, les responsabilités des acteurs afghans sont considérables. Néanmoins, le ver n’était-il pas dans le fruit des inconséquences de l’intervention étrangère ? Le fond du problème réside peut-être dans l’idée, voire dans le principe même, de l’aide au nom duquel interagissent les acteurs afghans.

  • 5 Chiite et hazara, Azizullah Royesh est un réformateur très influencé par le philosophe iranien Ali (...)

9L’héritage de la violence des années 1979 à 2001 et sa mémoire douloureuse n’ont pas miraculeusement disparu par la suite. La guerre reste très présente dans l’esprit des Afghans. Elle continue de fournir la grammaire, voire le lexique, de la vie sociale au jour le jour. Elle a en effet été la matrice de l’Afghanistan d’aujourd’hui par les mouvements de population, les destructions et les transferts de propriété qu’elle a provoqués. En outre, elle a façonné la conscience sociale des Afghans qui ne cessent d’aller et venir du passé au présent dans leurs conversations quotidiennes, ne serait-ce qu’en raison des traces toujours visibles des combats des années 1980 et 1990 ou des transformations du paysage – en particulier l’urbanisation – que le conflit a causées. Le paysage a une fonction mnémotechnique et la guerre demeure le grand récit fondateur de l’Afghanistan contemporain. Elle est d’autant plus actuelle que les belligérants n’étaient pas des entités abstraites d’ordre géopolitique comme le communisme, l’islam ou la nation, mais des acteurs en chair et en os liés par des rapports de proximité, voire d’intimité, relevant du voisinage (shafa’a) ou de la parenté (owdourzadegi), fût-elle politiquement ou économiquement construite (qawm) (Roy, 1985 ; Alden Wily, 2004, 27). Bien sûr, la guerre est porteuse de violence, de destruction et de mort. Mais le vécu des Afghans ne peut se résumer à cette dimension tragique. Du point de vue politique et social, la guerre est aussi une expérience existentielle. L’intellectuel islamique Azizullah Royesh5 résume admirablement cette idée dans son ouvrage Laisse moi respirer. Il y affirme notamment que c’est par la guerre que l’on apprend la vie : « La guerre est tout, elle est la vie, le travail est la guerre, la maison est la guerre, la pensée naît de la guerre, les relations procèdent de la guerre. Les sentiments, l’intelligence de la conviction et la religion, tout cela c’est la guerre. Les hommes respirent pour la guerre, travaillent pour elle, réfléchissent pour elle, prient pour elle et … ils meurent pour elle » (Royesh, 2013, 130, trad. par l’auteure).

3. L’invention de l’ethnicité dans le Hazarajat

  • 6 L’Afghanistan a été un haut lieu de cette problématisation de l’ethnicité, dans la lignée de l’œuvr (...)

10Cet article repose pour l’essentiel sur deux enquêtes de terrain menées en 2014 et 2015 dans la région centrale du Hazarajat. Dans la mesure où le nom de cette région renvoie à l’idée du groupe ethnique dit hazara, il importe de rappeler d’emblée que l’ethnicité se réfère moins à des groupes objectifs d’appartenance dotés d’une origine et d’un territoire délimité qu’à des catégories par lesquelles se définissent (ou sont définis) les acteurs6. Selon Olivier Roy (1985), la guerre a été un vecteur crucial de la conscience ethnique en Afghanistan. Elle a consacré quatre grands ensembles que l’on ne peut définir selon des critères objectifs et univoques : les Pachtounes, les Tadjiks, les Hazara et les Ouzbeks. Par définition, ces catégories sont historiquement situées. Elles sont contextuelles, relatives et relationnelles : on est Hazara par rapport aux Pachtounes, aux Tadjiks, aux Sayed, dans un moment historique donné qui renvoie à un passé plus ou moins lointain et plus ou moins traumatique, ainsi qu’à des enjeux tout ce qu’il y a de plus contemporains décryptés à l’aune de cette mémoire. À la suite de Richard Tapper (1983), et en accord avec Olivier Roy (1985) et Alessandro Monsutti (2004 et 2005), nous écartons donc toute définition primordialiste de l’ethnicité. Aujourd’hui, celle-ci procède notamment du rapport à l’État, par le truchement de la guerre mais aussi du parti politique. Singulièrement le Hizb-i Wahdat a eu un rôle décisif dans l’ethnicisation de la conscience sociale des Hazara, alors que ce groupe minoritaire et méprisé se voyait contraint de relever le défi que représentait le départ des Soviétiques en 1989. Pour autant, l’attention que nous accorderons à l’économie politique de cette forme de conscience sociale dans un contexte de guerre civile ne doit pas nous inciter à le réduire à une lutte purement matérielle, à un concours de cupidité et de doléances entre des joueurs rationnels soucieux de maximiser leur profit selon un paradigme à juste titre critiqué (Marchal et Messiant, 2002, 2003). Elle ne doit pas non plus oblitérer l’extrême fluidité des sentiments d’appartenance et donc de solidarité dans la vie quotidienne, tant au niveau collectif qu’au niveau individuel. Les lignes d’identification sont multiples et sujettes à négociation. Et il n’est pas rare de voir différents partis ou factions réunis au sein d’un même qawm. À ce propos, Alessandro Monsutti (2005, 99) évoque notamment l’existence de véritables « stratégies de diversification des affiliations » (notre trad.).

11 En outre, pour importante qu’elle soit, la dimension ethnique ne doit pas être exagérée. D’une part, elle ne vaut que par son inscription dans la dimension politique, qu’elle soit ou non militarisée. D’autre part, elle se mêle à la dimension linguistique qui la relativise à bien des égards et ouvre de nouveaux champs de conflit, notamment entre dariphones et pachtounophones. Mais la querelle linguistique a au moins l’avantage de brouiller, voire de diluer, l’antagonisme interconfessionnel binaire entre sunnites et chiites ainsi que les oppositions interethniques.

12À compter du XIXe siècle, l’État afghan moderne s’est constitué sur la base d’un accord anglo-russe créant un État-tampon entre les deux empires à partir d’un vecteur pachtoune et sunnite de rite hanefi auquel ont été subordonnés les autres groupes ethniques et écoles juridiques islamiques – nizari et jafari –, sans parler des Hindous ou des Sikh qui ont été complètement marginalisés, voire expulsés, après la dislocation du Raj britannique en 1947. Les Hazara, chiites de rite jafari, ont été les grands perdants de ce processus jusqu’en 1979, et le Hazarajat est devenue la terre maudite de leur assujettissement pendant la guerre de 1891-1893 – même s’il convient de rappeler que le Kafiristan (aujourd’hui Nouristan), à l’est, et le Turkestan, au nord et au nord-est, ont eux aussi été militairement conquis et colonisés par la nouvelle dynastie pachtoune (Ghobar, 2011, 483 et suiv. et 490 et suiv.).

  • 7 J’ai retenu les traductions suivantes des termes administratifs afghans : préfecture (wilayat) et p (...)

13Le Hazarajat est une région historique qui n’a jamais été une unité administrative7. Jusqu’à la révision constitutionnelle de 1964, il était partagé, pour l’essentiel, entre quatre des cinq wilayat du pays : Herat, Turkestan et, surtout, Kaboul et Kandahar. Aujourd’hui, il s’étend sur une dizaine d’entités territoriales abritant des Hazara (Arez, 2003). La ville de Bamyan est le cœur historique du Hazarajat, bien qu’elle n’ait jamais été exclusivement hazara et chiite. Aujourd’hui la wilayat de Bamyan et celle de Daikundi sont les deux régions du pays dans lesquelles les populations hazara de confession chiite prédominent, même si depuis 2003, l’adjonction à la préfecture de Bamyan des sous-préfectures de Saighan et Kahrmard de la wilayat de Baqlan – peuplées respectivement de 63 % et 82 % de Tadjiks sunnites – a relativisé la domination démographique et religieuse des Hazara chiites duodécimains, dits jafari, plus couramment. En outre, le Hazarajat abrite la plupart des Ismaéliens d’Afghanistan ainsi qu’une minorité de Sayed chiites duodécimains. Le titre de Sayed renvoie à un statut lignager indiquant une filiation avec la famille du Prophète, mais certains d’entre eux sont bien sûr des Sayed sunnites. Alessandro Monsutti (2005, 91) parle à ce propos d’une « forme d’aristocratie religieuse » (notre trad.). Le groupe des Qizilbash se distingue par ses origines turques et sa prétention à descendre de l’entourage du souverain persan Nader Shah, qui a envahi l’Afghanistan en 1738. En 2010, on estimait que la population de la sous-préfecture de Bamyan était constituée à 75 % de Hazara, à 15 % de Sayed, à 10 % de Tadjiks et à 0,5 % de Qizilbash. En outre, sur une population de 86 550 habitants, la woluswali compterait aujourd’hui 8 345 personnes qui se seraient installées entre 2002 et 2012, de retour d’exil ou en provenance d’autres parties du pays, soit un peu moins de 10 % de sa population totale.

14Avant le « règne de fer » d’Abdurrahman (1880-1901), le fondateur de l’Afghanistan moderne, le Hazarajat n’avait jamais été unifié politiquement et était gouverné par des chefs tribaux (amir). À partir du règne de Sher Ali Khan (1863-1879), des nomades pachtounes dits Kuchi ont fait incursion dans la région pour mener leurs troupeaux en transhumance vers les pâturages de haute montagne. Sous le prétexte de combattre l’« hérésie » qui régnait dans cette région, Abdurrahman a entrepris sa conquête après avoir poussé sa population à la révolte en 1891 en la soumettant à une pression fiscale intolérable et à des spoliations de terres et de troupeaux, en multipliant les arrestations et en déportant une partie de sa population vers Kaboul. Cette campagne militaire de 1891-1893 a donné lieu à des massacres, mais elle a également eu de lourdes conséquences sur l’avenir de cette région colonisée par le biais de la quasi-déportation des Kuchi Ghilzai pachtounes. Les Hazara qui ont survécu et sont restés dans le Hazarajat – nombre d’entre eux s’étant réfugiés dans la ville iranienne de Mashhad, dans celle de Quetta dans le Raj britannique ou en Russie – ont été réduits en esclavage et dépossédés de leurs droits fonciers, notamment sur les pâturages. Ils ont donc été contraints, et ce jusqu’à nos jours, de pratiquer l’agriculture dans une contrée montagneuse aux hivers très longs où les terres arables font cruellement défaut. Les successeurs d’Abdurrahman – Amir Habibullah Khan (1901-1919) et Amanullah (1919-1929) – ont mis fin au régime de terreur dans le Hazarajat. Ils ont aboli l’esclavage, sont revenus sur certaines des mesures discriminatoires à l’encontre des Hazara et leur ont restitué certains de leurs droits en accordant des titres à leurs chefs (amir), non sans exacerber les rivalités entre ceux-ci et la surexploitation de la paysannerie (Ghobar, 2011 : 484). Par la suite, les règnes de Nadir Shah (1929-1933) et de Zahir Shah (1933-1973) ont consacré la domination pachtoune et sunnite sur l’Afghanistan ainsi que la relégation des Hazara chiites à la condition de sujets de seconde zone. Sur fond de sècheresse, la grande famine de 1971-1972 a été terrible. La présidence de Dawood (1973-1978) a amplifié l’assujettissement des Hazara en favorisant l’accaparement des terres par les Kuchi sous le couvert de la loi de 1970 sur les pâturages, une loi qui reconnaissait à l’État la propriété de toute terre propice à la production de fourrage – et pas seulement aux pâturages de haute montagne – et interdisait la conversion des terres de pâture en terres cultivables. Mais les intérêts des Kuchi ne se limitaient pas à leurs activités pastorales. Au fil de ces décennies de surexploitation des Hazara, ils ont développé des commerces et des entreprises de transport qui garantissaient leur mainmise économique sur la région, en particulier comme usuriers. Une fois consommé le grand désastre de 1891-1893, les Kuchi se sont donc emparés des quelques droits fonciers qu’avaient conservés la précaire paysannerie hazara par le biais de l’endettement. (De Weijer, 2007 ; Alden Wily, 2013b ; Tapper, 2008 ; Mousavi, 1998 ; Monsutti, 2004 et 2005).

15Ce n’est qu’après l’invasion soviétique – qui, malgré la présence d’une petite garnison dans la ville de Bamyan, n’a pour ainsi dire pas concerné le Hazarajat tant cette région déshéritée offrait peu d’intérêt et tant la résistance y a été forte et immédiate (Mohaghegh , 1984) – que les Hazara ont pu commencer à se libérer du joug pachtoune, tadjik et sunnite. Ils ont tout d’abord pu interagir avec le pouvoir central à la faveur de la nomination de Soltanali Keshtmand au poste de président du Conseil des ministres sous le gouvernement de Babrak Karmal (de 1981 à 1988) et de Mohammad Najibullah (de 1989 à 1991), . Il était un Hazara originaire de Fouladi, une woluswali de la wilayat de Bamyan, dont les parents avaient été déportés à Kaboul par Abdurrahman (Keshtmand, 2009).

  • 8 Cette version des faits est contestée par les Hazara eux-mêmes, qui incriminent les rivalités facti (...)

16En 1987 et sous l’influence de Téhéran, les groupes armés se réclamant peu ou prou de la République islamique d’Iran – le Sazman-i Nasr, proche de l’ayatollah Montazeri, et le Sapah-i pasdaran, proche des Gardiens de la Révolution – se sont unifiés sous la forme d’un Conseil d’alliance (Shura-i ittifaq), dont l’épicentre était le district de Yakawlang, pour finalement donner naissance à un parti politique. Le Hizb-i Wahdat est ainsi né à Bamyan en 1989 et sa présidence a été confiée au très charismatique Abdul Ali Mazari (Dorronsoro, 2000, 158 et suiv. et 240 et suiv. ; Monsutti, 2005 : 92 et suiv. ; Roy, 1985 ; Mo’aseseye farhangi Saghalain, 1999). La plupart des Tadjiks et la quasi-totalité des Pachtounes ont alors quitté la région, laissant aux Hazara la possibilité de prendre possession de la ville. Ces derniers ont pris le contrôle du nouveau bazar de Bamyan, même si les Tadjiks y sont restés commercialement actifs grâce à des biens fonciers et immobiliers loués aux Hazara et à l’excellence de leurs connexions avec Kaboul, Mazar-i Sharif et Baghlan. Ils ont également spéculé sur la terre en construisant des cités résidentielles (shahrak) et en revendant en parcelles les propriétés notamment des Pachtounes du bourg de Dasht-i Issa khan sur le territoire duquel a été construit l’aéroport. À la chute du régime communiste, en 1992, le Hizb-i Wahdat est devenu le champion de la cause hazara et chiite à Kaboul. Mais, pendant la bataille qui a ravagé la capitale en 1993, il n’est pas parvenu à empêcher le massacre d’Afshar perpétré dans les quartiers ouest. Pendant cet épisode, plusieurs centaines d’Hazara ont été tués, officiellement par les troupes tadjiks et pachtounes des commandants Ahmed Shah Massoud et du président Burhanuddin Rabbani, mais sans que l’on puisse exclure la complicité ou la trahison d’éléments hazara8. Repliées dans le Hazarajat, les forces du Hizb-i Wahdat ont néanmoins réussi, au prix de durs combats, à s’opposer à sa conquête par le mouvement d’Ahmed Shah Massoud en 1995 (Dorronsoro, 2000, chapitre 7).

17Après l’assassinat d’Abdul Ali Mazari par les talibans en 1995, le Hizb-i Wahdat s’est scindé en deux tendances. Celle dirigée par Abdul Karim Khalili, originaire de Behsud (Wardak), a rejoint l’Alliance du Nord du commandant Dostom et celle menée par Mohammed Akbari, originaire de Waras (Bamyan), s’est alliée avec les talibans mais aussi avec la République islamique d’Iran. Les deux camps se sont affrontés jusqu’en 1998, date à laquelle les talibans ont conquis le Hazarajat après l’avoir soumis à un terrible blocus économique. Ils ont rapidement confié l’administration de la région aux partisans de Mohammed Akbari. Mais les hommes d’Abdul Karim Khalili ont continué à résister, lançant notamment une offensive infructueuse contre Bamyan en mai 1999. Les combats ont fait de nombreuses victimes et entraîné la destruction de 17 % des bâtiments de la ville, dont le bazar. La quasi-totalité de la population, soit 13 000 familles, s’est enfuie et des commerçants tadjiks ont pris le contrôle du bazar. S’appuyant sur la victoire des talibans, les Kuchi sont revenus dans la région pour tenter de récupérer leurs biens et leurs droits fonciers. En janvier 2001, les combats ont donc repris dans le district de Yakawlang, provoquant un nouvel exode des Hazara sous l’effet des représailles talibanes – une tuerie de masse (qatl-i ‘am) qui reste très présente dans la mémoire régionale.

  • 9 Observation personnelle, 2015.

18En novembre 2001, le Hazarajat a tourné une autre page de son histoire. Les talibans ont quitté la région sous la pression de l’intervention américaine, donnant ainsi aux Hazara l’occasion d’accéder au gouvernement de Kaboul par le truchement d’Abdul Karim Khalili, devenu second vice-président de la République aux côtés d’Hamid Karzai en 2004. Ils ont également pu contester, à nouveaux frais politiques, les intérêts notamment fonciers des Kuchi et des Tadjiks qui avaient profité du régime taliban et n’ont pas pour autant été marginalisés par la coalition issue des accords de Bonn signés en 2001. Ce nouveau contexte pourtant plus favorable à leurs intérêts n’a pas permis aux Hazara de s’unir politiquement. On identifie aujourd’hui quatre courants au sein du Hizb-i Wahdat : celui d’Abdul Karim Khalili et de son Hizb-i wahdat-i islami ; celui de Mohammad Akbari et de son Hizb-i wahdat-i islami-i Afghanistan ; celui de Mohammad Mohaghegh, et de son Hizb-i wahdat-i islami-i mardom-i Afghanistan ; et celui de Erfani Yakawalangi et de son Hizb-i wahdat-i islami-i mellat-i Afghanistan. En 2015, la nomination mouvementée de Tahar Zohair au poste de préfet par le président de la République Ashraf Ghani, avec le soutien d’Abdul Karim Khalili, a montré que les antagonismes étaient vivaces. Quatre députés hazara, dont Mohammad Akbari, se sont opposés à cette nomination en organisant un sit-in de 16 jours devant la préfecture (du 7 au 22 juin). Le 19 juin, les jeunes universitaires ont organisé une contre-manifestation. L’arrivée de Tahar Zohair, le 1er juillet, n’a nullement calmé les esprits puisque les contestataires ont verrouillé les locaux de la préfecture pendant que les partisans du nouveau préfet défilaient bouquets de fleurs à la main9.

  • 10 Mir Ali Ahmad Hojjat est la première autorité chiite afghane et le fondateur de la première école r (...)
  • 11 Sayed Esmael Balkhi est le fondateur du mouvement islamique chiite moderne, connu comme le père de (...)

19En un siècle, la formation de l’État et les phénomènes sociaux qui l’ont accompagné – parmi lesquels l’urbanisation, l’émigration, la confiscation ou les redistributions de terres – se sont soldés par la construction doloriste d’une identité hazara assimilée à un fait ethnique, voire racial. Depuis la fin du XIXe siècle, ils étaient en effet considérés comme des Mongols par les élites tant pachtounes et tadjiks que sayed, et certaines de leurs caractéristiques physiques, comme leur nez plat, faisaient l’objet de plaisanteries quotidiennes. Divers facteurs ont contribué à cette « invention de l’ethnie » : le réveil religieux chiite dans les années 1960 en lien avec les lieux saints irakiens et iraniens et sous l’influence de l’ayatollah Mir Ali Ahmad Hojjat10 et de Sayed Esmael Balkhi11 ; la floraison, en Iran, d’une littérature hazara de résistance (Olszewska, 2009) ; une renaissance musicale, dont la Radio Hazarahgi de Quetta a été la promotrice à partir de 1975 ; et, last but not the least, le fait que l’intervention militaire américaine ait paradoxalement permis, dès 2002, que la célébration de Nowrouz et la commémoration publique et médiatisée d’Ashoura soient à nouveau autorisées en Afghanistan, ces rituels ayant été perpétués par les Hazara vivant à Quetta ou en Iran (Monsutti, 2007).

  • 12 Il s’agit de la loi relative au mariage, au divorce et à l’héritage, http://www.bsharat.com/id/16-f (...)
  • 13 Voir Yazdani (2011, 267 et suiv.). L’auteur est convaincu de l’existence des « vrais » Hazara, tout (...)

20De facto, la formation de l’État a également fait de l’obédience chiite la religion des subalternes d’un Afghanistan postulé sunnite, même si la Constitution ne mentionnait aucune distinction confessionnelle et se bornait à faire de l’islam hanafite la religion d’État. Depuis 2008 et conformément à la nouvelle Constitution de 2004, la législation relative au statut personnel – ahwal-i shakhsiya – permet aux Hazara de recourir au fiqh jafari quand les deux parties sont chiites12. Néanmoins, l’ethnicisation des Hazara connaît aujourd’hui une évolution intéressante qui tend à la dissocier de l’obédience chiite. En effet, certains Hazara sunnites, constitués en conseil, revendiquent cette double appartenance ethnique et confessionnelle et sont désormais, fait notable, fort bien accueillis par les Hazara chiites, satisfaits de voir grossir leurs rangs dans la perspective d’une concurrence électorale ethniquement connotée et d’avoir un pied dans l’obédience religieuse majoritaire qui leur permet d’interagir avec les autres ensembles identitaires sur un pied d’égalité (Bouda, 2015). L’ethnicisation est donc bien un processus dont le résultat est moins une identité hazara aux contours bien définis qu’une « hazarification » de populations hétérogènes voire hybrides que sont par exemple les Hazara de culture pachtoune ou les Hazara « mixtes » ou « métissés » (doraga).13 Dans tous les groupes ethniques, on opère donc une distinction entre Hazara d’origine (asli) et ceux qui le sont par attribution (wasli), ce qui permet de revendiquer (ou de contester) l’« authenticité » et l’« autochtonie » des familles.

  • 14 Entretiens avec Saleh Aliyar, président du Conseil de la paix, et avec Mostafa Makarem, directeur d (...)
  • 15 Ces Hazara sont notamment venus de Ghazni, le fief historique des élites intellectuelles grâce à se (...)
  • 16 Observation personnelle (2014-2015) ; Adlparvar (2015 : 152 et suiv.).

21Hazara et chiites ne constituent donc pas un ensemble homogène. Au-delà de leurs origines différentes et des inégalités d’éducation, de fortune ou de genre, ils se sont divisés politiquement dès le lendemain du coup d’État de 1978. Comme nous l’avons dit, certains ont rejoint le Sazman-i Nasr de Mohammad Abdul Ali Mazari alors que d’autres ont apporté leur soutien au Hizb-i harakat de l’ayatollah Mohseni (Mohaghegh, 1984), faisant ainsi éclater le Hizb-e Wahdat quelques années après sa constitution. Après cette scission, certains ont composé avec les talibans ou les ont même rejoints (Alden Wily, 2004, 23) alors que d’autres ont soutenu le Hizb-i harakat, parmi lesquels de nombreux Sayed, Qizilbash ou Ismaéliens (Mo’aseseye farhangi Saghalain, 1999, 190 et suiv.). Ces divergences politiques internes, qui ont donné lieu à des affrontements militaires pendant trois décennies et à des conflits d’ordre foncier, immobilier, commercial ou financier, nourrissent des défiances et des animosités entre chiites, en particulier entre Hazara et Sayed, ces derniers étant volontiers accusés d’avoir profité de la domination talibane (ou, sous la monarchie, de s’être compromis avec la classe dominante pachtoune). D’une certaine façon, la guerre a donné aux Hazara la possibilité de s’émanciper socialement de la domination des Sayed mais aussi des Pachtounes ou des Tadjiks. Ce processus s’est déroulé sur un modèle en partie comparable à celui du Liban, dans la mesure où Abdolali Mazari, son idéologue, était un proche de Chamran, le leader du Hezbollah, et s’est imprégné de cette expérience aux côtés d’autres combattants anti-impérialistes iraniens ou palestiniens14. Depuis 2002, la reconstruction s’effectue dans le prolongement de cette émancipation, mais elle est rendue plus complexe par les rivalités qui se manifestent entre les Hazara qui sont restés dans la province pendant la guerre (watani), ceux qui ont choisi l’exil, notamment en Iran (zawari), et en sont revenus forts de leur expérience diasporique ou encore ceux qui sont venus d’autres régions du pays15 pour s’installer dans un Hazarajat désormais perçu comme la terre des Hazara par définition16.

4. Reconstruction de l’État, aide au développement et invention de l’ethnicité

22L’intervention militaire occidentale de 2001 et la « reconstruction » de l’État qui s’en est suivie ont reproduit et amplifié ce processus d’invention d’un Hazarajat hazara et d’ethnicisation des Hazara. La présence étrangère, les flux financiers qu’elle a engendré, les débouchés économiques qu’elle a ouverts ainsi que les schémas institutionnels qu’elle a implantés ont amplifié l’ethnicisation et/ou la confessionnalisation de la société afghane, au même titre que le retour des réfugiés et des émigrés, les investissements de la diaspora et l’urbanisation, et ce alors même que, politiquement et idéologiquement, l’aide à la reconstruction visait à transcender ces clivages hérités du passé, ces incarnations de la « tradition » qui seraient à l’origine de la crise politique dans laquelle le pays a sombré depuis les années 1970. Inspirée par les experts de l’International Security Assistance Force (ISAF), la Constitution de 2004 s’est elle aussi appuyée sur une vision primordialiste de l’ethnicité et du confessionnalisme pour reconnaître explicitement les droits des ethnies qui se sont trouvés réifiés par ce biais. Le fait que la théorie des nationalités (mellat) du Parti démocratique du peuple d’Afghanistan (1978-1979) et des Soviétiques (1979-1989) ait resurgi sous le « parapluie » de l’OTAN est une ironie de l’histoire. La « reconstruction » a été pensée sur un mode ethnique et confessionnel à partir duquel les lois ont été édictées, les financements attribués, les postes ministériels et administratifs répartis, les électeurs mobilisés et les différends fonciers ou matrimoniaux énoncés. Compte tenu de leur subalternité historique, les Hazara, pour la première fois objets d’une affirmative action plutôt que de mesures discriminatoires, ont été les grands bénéficiaires de cette politique publique d’allocation ethnoconfessionnelle des ressources, tout en continuant à la vivre sur un mode doloriste. Comme nous le savons, ils ont obtenu la légitimation de l’école juridique jafari par l’intermédiaire de la Constitution de 2004 et de la loi de ahwal-i shakhsiya votée en 2008. Mais leurs rivaux séculaires, les Kuchi, ont eux aussi été érigés en groupe ethnique à part entière dont la Constitution entend améliorer les conditions de vie et d’éducation (Tapper, 2008). La double réification de ces « ennemis complémentaires » est bien sûr lourde de dangers potentiels, comme l’ont d’ores et déjà montré les affrontements sanglants qui ont opposé Hazara et Kuchi dans le Wardak en 2010 ainsi qu’à Nahoor, dans le Ghazni, entre 2010 et 2012, et la mobilisation ethnopolitique subséquente des parlementaires hazara et pachtounes pour défendre leurs clientèles respectives à l’approche des élections législatives17.

23Le fait que le poste de préfet (wali) de la wilayat de Bamyan ait été, pour la première fois dans l’histoire, attribué à des Hazara est l’une des illustrations les plus éloquentes de l’ethnicisation de la reconstruction de l’Afghanistan sous l’égide de l’aide étrangère. Se sont succédé à ce poste Mohammad Rahim Aliyar en 2003, Habiba Sarabi en 2005 – la première femme à occuper un poste de cette envergure dans le pays –, Gholamali Vahdat en 2014 et enfin, non sans difficultés, Tahar Zohair en juillet 2015. De même, et à titre d’exemple, la douzaine de responsables administratifs subalternes de la sous-préfecture de Shibar, dans la wilayat de Bamyan, sont des Hazara chiites duodécimains, alors que la circonscription administrative comprend 30 % de Tadjiks sunnites et de nombreux Ismaéliens (près de la moitié des chiites).

24Ces nominations ont toute été suivies par le recrutement de fonctionnaires ou d’agents administratifs hazara choisis selon une logique ethnique – voire partisane ou factionnelle, les préfets susnommés étant tous proches du Hizb-i Wahdat, tendance Khalili/Mohaghegh – de spoils system. Elles ont donc eu des répercussions immédiates sur la politique d’attribution des terres, de reconnaissance des droits fonciers ou d’allocation des ressources de l’État au profit des Hazara et au détriment des Tadjiks et des Sayed (Adlparvar, 2014, chapitre 5). Au-delà de la politique ou de l’administration, l’ethnicisation s’est donc plus nettement étendue à la vie économique, et notamment à la question foncière et au contrôle du bazar de Bamyan, lequel ne compte plus qu’une petite minorité de commerçants tadjiks au lieu des quelque 2 500 qui animaient le vieux bazar sis au pied des Bouddhas dans les années 1970 et 1980. Du reste, les consommateurs hazara n’achètent que chez des commerçants hazara. « Le Hazara ne mange pas le pain du Tadjik », entend-on fréquemment.

25L’économie politique de la « reconstruction » s’est inévitablement greffée sur la mémoire ethnopolitique de la guerre et des périodes antérieures, dans un pays où la traçabilité de la propriété est éminemment contradictoire en fonction de la nature de la preuve apportée (politique, juridique, coutumière, scripturaire ou orale), conférant ainsi à toute référence au passé un caractère actuel et conflictuel (Alden Wily, 2004 ; Monsutti, 2008). En période d’élection, les Afghans identifient immédiatement, parmi les candidats, les combattants ayant résisté à l’occupation soviétique – ceux que l’on nomme djihadistes en Afghanistan – et les émigrés de retour au pays (mohajer). De la même manière, ils distinguent les acteurs économiques en fonction de l’origine de leur fortune et de leurs projets. Chacun connaît le parcours de tel ou tel propriétaire d’hôtel, promoteur de cité résidentielle (sharak) ou commerçant du bazar.

26L’identification ou l’appartenance ethnique et confessionnelle des entrepreneurs et des bénéficiaires de l’aide au développement s’imposent donc d’elles-mêmes, et les acteurs étrangers s’y adaptent, quand ils n’en jouent pas. Par exemple, l’afflux des ONG bénéficiant de soutiens financiers occidentaux ou japonais dans la préfecture de Bamyan, toutes soucieuses de répondre aux besoins de l’une des régions les plus déshéritées du pays et de voler au secours des femmes, a immédiatement été configuré conformément aux rapports interethniques et interconfessionnelles tels que la guerre les avait redéfinies (Anjoman-i nevisandegan-i Bamyan, 2011). La résistance militaire d’Adbul Karim Khalili à l’offensive des talibans, de 1996 à 1998, et son ascension politique sous la présidence d’Hamid Karzai, ont parfait le processus d’« hazarification » d’une province auparavant dominée par les Tadjiks et les Sayed (les premiers continuant au demeurant à exercer un contrôle économique et financier depuis Kaboul, Baghlan, Mazar-i Sharif et Kunduz) mais aussi d’une population qui se percevait auparavant comme chiite plutôt que sur le mode ethnique privilégié par la structuration de la résistance militaire en partis politiques – en l’occurrence par le Hizb-i Wahdat, ou plutôt par ses quatre ramifications. En retour, la plupart des acteurs étrangers de l’aide ont pris pour argent comptant cette « hazarité » du Hazarajat. Et, après 2004, les Hazara eux-mêmes sont venus nombreux de Ghazni, de Balkh, d’Herat et de la diaspora pour tenter de profiter de la manne de l’aide, prétextant un « retour à leurs racines ». Abdul Karim Khalili a encouragé ce mouvement dans le but de renforcer sa base électorale à l’approche de l’élection présidentielle de 2003, durant laquelle il a soutenu la candidature d’Hamid Karzai, non sans mobiliser le suffrage des femmes, au grand contentement des ONG de la société civile internationale. Ainsi, l’ethnicisation et la confessionnalisation d’une région peuvent faire bon ménage avec les priorités de l’aide au développement et de la « reconstruction de l’État ». De même, en se saisissant de « mariages de fuite » (izdiwaj farari) entre, par exemple, un jeune homme hazara et une jeune fille sayed conformément à une logique identitaire, bureaucratique et judiciarisée très différente des anciennes procédures de règlement des conflits entre familles ou qawm, la Commission indépendante pour les droits de l'homme en Afghanistan, la Mission d'assistance des Nations Unies en Afghanistan et les ONG de défense des droits des femmes réifient les rapports matrimoniaux en les associant à des catégories ethniques (Adlparvar, 2015, 138 ; Sada-i Shahrvand-i Bamyan, 1, jawza 1393/2014, 1). Inversement, l’aide internationale produit parfois des identités ethniques « négatives », notamment quand elle renonce à s’implanter dans des régions radicales ou conservatrices jugées trop dangereuses, parmi lesquelles les provinces à dominante tadjik de Sayghan et Kahmard, Shibar ou encore le sud du pays aux mains des talibans.

27Mais ces processus recouvrent des lignes de clivage plus complexes. Comme nous l’avons vu, les Hazara de Bamyan sont divisés. Les Hazara autochtones (watani) cohabitent désormais, non sans tensions, avec les Hazara venus de Ghazni, de Herat ou de Mazar-i Sharif après la chute des talibans pour profiter de la manne du Hazarajat ainsi qu’avec les Hazara zawari de retour d’Iran. Comme les autres ensembles ethniques du pays, l’ensemble hazara est en définitive parcouru par des clivages internes évolutifs participant moins de l’identité in abstracto que des inégalités sociales, à commencer par les inégalités de genre et d’éducation. Comme le montre le cas du bourg de Fatmasti, la situation est encore plus complexe à l’échelle micro-locale des terroirs historiques. Dans ce paysage social fragmenté et généralement régi par le double principe lignager (qawm) et local (manteqa), Olivier Roy (1985) a très tôt démontré qu’il est nécessaire de garder à l’esprit le fait que l’ethnicisation de la société afghane est un processus fluide, historiquement situé et politiquement construit, du moins depuis le règne centralisateur d’Abdurrahman. La nature de ce processus a été confirmée par les recherches d’Alessandro Monsutti sur les Hazara (2004 et 2005). Cette ethnicisation n’est pas fondée sur une territorialisation des appartenances tribales dont pourrait rendre compte l’une de ces fameuses autant qu’improbables « cartes ethniques ». Elle repose au contraire sur des mouvements de population qui sont soit volontaires et motivés par un intérêt économique soit contraints par des initiatives du pouvoir central – comme nous l’avons vu à propos du Hazarajat –, par des convulsions de la réforme agraire (1976-1979) ou par la guerre (1979-2001).

28il est donc nécessaire de conjuguer la problématique du local et du segmentaire avec celle de la mobilité des populations dans le cadre de la transhumance – mais aussi de la migration saisonnière, de l’émigration, de l’appartenance à la diaspora – ainsi qu’avec celle de la fluidité et de la fongibilité des identifications ethnoconfessionnelles. Il est aussi indispensable d’accorder une place centrale à un troisième principe, celui du voisinage (shafa’a) entre groupes résidants ou entre groupes ethniques, un principe source de conflits et de compromis, de concurrence et de solidarité (Mumtaz, 2013 ; Monsutti, 2008).

5. L’économie politique et morale de l’ethnicité

29La « reconstruction » n’est qu’un moment parmi d’autres de cette longue histoire, un épisode qui en infléchit le cours par l’ampleur des ressources injectées dans le pays et l’introduction d’institutions représentatives propices à l’ethnicisation de la vie politique par le biais des élections. De ce point de vue, l’intervention étrangère a, depuis 2001, jugé politiquement correct de favoriser l’intégration de la « minorité » par excellence que sont les Hazara dans le système politique afghan, au prix d’une réification ethnique de leur identité, mais sans pour autant les faire sortir de leur subalternité socio-économique, y compris dans le Hazarajat, une région particulièrement déshéritée pour des raisons notamment géographiques. Dans la région, l’essentiel de la spéculation foncière porte sur des parcelles qui n’auraient guère de valeur marchande ailleurs que dans cette contrée montagneuse, dans la mesure où elles sont en pente, difficiles à viabiliser et exposées à des ruissellements d’eau de pluie, à l’érosion et à des glissements de terrain.

30Favorisée par la titrisation de la propriété foncière, la territorialisation de l’ethnicité renforce le biais communautaire de l’aide au développement. Il peut arriver que les bailleurs de fonds en jouent pour des raisons stratégiques, religieuses ou culturelles qui leur sont propres, comme l’Iran qui favorise les Hazara, le Pakistan les Pachtounes, la Turquie les Ouzbeks ou la Fondation Aga Khan les Ismaéliens. Mais, au-delà de ces approches politiques, les nécessités opérationnelles du terrain s’imposent d’elles-mêmes. Si la plupart des acteurs étrangers veillent à rester politiquement corrects en recrutant quelques Hazara, ils doivent dans tous les cas s’appuyer sur des Pachtounes pour travailler dans le sud du pays, ou sur des Tadjiks ou des Ouzbeks dans le nord. Naturellement, le raisonnement vaut aussi pour le Hazarajat, où il est indispensable d’employer des Hazara. Malgré cela, le marché de l’emploi des ONG a d’abord profité aux sunnites, ne serait-ce que parce qu’ils sont majoritaires, souvent mieux formés et plus anglophones.

31Les réseaux ethniques s’emploient quant à eux à capter les flux de l’aide au développement et de la présence étrangère. Ainsi, les Hazara tirent profit des institutions ou projets relevant de la problématique des droits humains et les Tadjiks de la coopération scientifique et culturelle : aux uns les commissions de défense des droits des femmes, aux autres les think tanks et les médias. Quant aux Pachtounes, ils sont irremplaçables dans le domaine crucial des télécommunications pour des raisons évidentes de sécurité – eux seuls peuvent circuler en confiance dans les zones pachtounes – et parce qu’ils ont pu se former au Pakistan durant leur exil des années 1980 et 1990.

  • 18 On parle alors de gahvara bakhshi (faire don du berceau), voir Ghazali (2013).

32Depuis 2002, la diaspora, l’aide au développement et les troupes étrangères et ONG présentes sur le territoire ont injecté des ressources financières considérables dans la société afghane. Celles-ci ont provoqué une forte augmentation des prix dans certains secteurs parmi lesquels l’immobilier, l’hôtellerie et la restauration, les transports aériens, la location de voitures ainsi que la consommation de produits internationaux ou de certains services locaux, comme les prestations des incontournables salles de mariage. Mais cet afflux d’argent s’est greffé sur des rapports sociaux préexistants, en particulier dans les familles, et en ont transformé les équilibres, voire la nature. Il en est résulté un mélange complexe de traditionalisation et de monétarisation de la parentèle. Dans tous les milieux, loi du dollar oblige, le père donne moins ses filles en mariage qu’il ne les monnaye, parfois fort cher, et ce quelquefois dès le berceau18. Si une offre intéressante se présente, un paysan peut par exemple être contraint de céder son enfant par le cycle des récoltes. Mais un chef de bonne famille dont la réputation suscite des propositions financières alléchantes de la part de prétendants en mal d’ascension sociale peut tout à fait procéder de la même manière. Interviennent ici des stratégies sociales complexes qui, généralement, contribuent à l’inflation de la dot. Un père désireux de réserver sa fille à l’un de ses cousins peut par exemple tenter d’éconduire, sans l’offenser, un prétendant inopportun en exigeant une dot (ou un « prix du lait », pul-i shir) très élevée. Mais, si le stratagème échoue, ce qui arrive souvent, l’augmentation est acquise. Le marché matrimonial s’est donc judiciarisé sous l’effet de sa monétarisation et de l’intervention de la Commission indépendante pour les droits de l'homme en Afghanistan, de la Mission d'assistance des Nations Unies en Afghanistan et des ONG soucieuses de défendre la condition féminine et la cause du droit. En retour, cette judiciarisation a entraîné une accélération de la monétarisation de ce marché dans un contexte où les tribunaux, non seulement payants mais aussi, dit-on, sensibles à l’odeur de l’argent, ne cessent de promulguer des décisions d’ordre financier relatives au montant de la dot ou du sang, lesquelles suivent la courbe exponentielle du coût de la vie. L’alliance de l’argent, du juridique et de la coutume tend à étendre, réifier et dramatiser l’exercice concret de cette dernière, par exemple sous la forme d’échanges matrimoniaux de type compensatoire destinés à conjurer ou arrêter le « mal » (bad ou badal), c’est-à-dire la violence interfamiliale, clanique ou ethnique. Certains pourraient même chercher aujourd’hui à déclencher un conflit familial ou matrimonial en espérant aboutir à un arrangement de ce type. L’idée d’antagonisme est immédiatement associée à celle du profit que l’on pourra en tirer, ce qui induit une forme d’intentionnalité : on soupçonnera donc le plaignant d’avoir provoqué un contentieux pour ne pas avoir à payer une dot (des pratiques similaires permettent de consolider le statut juridique et la titrisation de terrains).

33Les distorsions introduites au sein de la société afghane par la présence étrangère – et par l’afflux d’argent, la spéculation foncière et les dissonances idéologiques qu’elle entraîne – ont un coût humain élevé. Elles sont tout d’abord à l’origine d’un clivage, voire d’une fracture intergénérationnelle. Les plus jeunes sont souvent mieux éduqués et plus familiers des pratiques internationales, et leur maîtrise de l’anglais leur permet de profiter de débouchés professionnels ou économiques plus ou moins inaccessibles à leurs aînés. Ce déséquilibre a entraîné une déstabilisation généralisée des statuts sociaux : les jeunes souffrent de ne pas détenir un pouvoir de décision proportionnel à leurs compétences dans une société qui reste patriarcale et tribale ; les plus âgés considèrent que la réussite de leurs cadets remet en cause leur autorité. À ceci s’ajoute une déstabilisation des rôles conjugaux qui se manifeste par exemple quand une femme dispose d’un revenu propre, par exemple grâce à un travail dans une ONG, alors que son mari est sans emploi ou doit se contenter des maigres rétributions de l’économie afghane ordinaire. En outre, les femmes commencent à exprimer leurs revendications en matière de droit à l’héritage, une évolution explosive du double point de vue du droit coutumier et du droit islamique. Par ailleurs, l’aide au développement et ses effets collatéraux démultiplient les rivalités intragénérationnelles et intrafamiliales, attisant la « concurrence entre pairs, voire entre cousins » (sayal dari ou sayal shiriki) ou encore la rivalité entre descendants des frères (owdourzadegi). Ainsi, une femme peut être amenée à payer un confortable loyer à son mari pour transformer en crèche une pièce du domicile familial. Un jeune homme qui organise un mariage trop fastueux peut créer un fâcheux précédent pour ses frères, cousins ou amis, qui n’auront pas forcément les mêmes moyens financiers que lui et verront leur réputation en pâtir. Les femmes travaillant dans les ONG doivent prendre garde à ne pas ternir l’honneur de leurs collègues. Si elles se séparaient de leur mari, elles perdraient non seulement leur statut social mais aussi leur poste et une bonne part de leurs chances électorales quand elles nourrissent des projets de cette nature. Pour peu qu’elles doivent saisir le tribunal pour faire valoir leurs droits, ou tout simplement leur volonté, il leur en coûtera quelque 8 000 USD.

34De façon générale, les multiples lignes de clivage et de conflits qui parcourent la société afghane sont amplifiées par son caractère extraordinairement fragmenté et par l’enchevêtrement des terroirs fonciers, des appartenances ethniques et confessionnelles ainsi que des obédiences claniques et familiales. Toute allocation des ressources, et notamment des investissements, implique un choix en faveur d’une localité et donc au détriment des autres. Ce phénomène est patent dans le domaine de l’ingénierie rurale : les adductions d’eau, les redevances qui conditionnent leur utilisation, le temps d’attente nécessaire à leur obtention ainsi que leurs conséquences parfois intempestives sur le milieu naturel créent un nouveau champ de conflictualité dans lequel s’exprime la violence entre villages ou entre bourgs (ghariya). La bulle financière et consommatoire qui ne cesse de gonfler depuis 2002 provoque des dérèglements sociaux dévastateurs. Ceux qui détiennent le pouvoir donnent libre court à leur prédation sexuelle qui s’exerce à la pointe du fusil ou à grand renfort de dollars et de notes d’examen universitaire. L’individuation des femmes de retour de l’étranger – de l’Occident comme de l’Iran ou du Pakistan – et /ou de celle qui ont fréquenté l’école suscite la brutalité des maris, des pères ou des frères incapables d’admettre qu’elles puissent se distinguer des autres femmes. La jalousie conjugale peut également entrer en ligne de compte, un sentiment d’autant plus dangereux qu’il est censé exprimer l’honneur de la famille. Le bilan humain de ces tensions est effrayant. Nombre de femmes en viennent à se suicider par des moyens atroces (immolation par le feu, ingestion de pesticide ou de mort aux rats) ou se voient infliger des peines corporelles insensées, comme l’ablation du nez, des oreilles ou des lèvres, des sévices que la presse a abondamment décrits pour ce qui est de Bamyan, de Daikundi et d’Herat. Si l’on s’en tient à ces sources, les cas semblent curieusement moins nombreux dans les milieux pachtounes, tadjiks et ouzbeks, pourtant réputés plus conservateurs19. Comme l’a montré l’assassinat de la jeune poétesse de 26 ans Nadia Anjoman en novembre 2005, l’élimination physique des femmes socialement gênantes est devenue banale. Mais la violence meurtrière est également de règle pour solder les différends fonciers, sentimentaux, interfamiliaux, interethniques ou interconfessionnels. La franche militarisation de cette sphère, à l’initiative des commandants, n’est que la forme la plus extrême du recours à la force comme mode de régulation sociale.

35À tort ou à raison, la population rend les acteurs de l’aide responsables de la circulation incontrôlée des armes à feu : les équipes de reconstruction provinciale sont laissées sans moyens de défense, et donc dans l’incapacité de revendre des armes aux Afghans, et ce d’autant plus que les perquisitions des troupes américaines dans les domiciles privés ont incité maints foyers à s’équiper de manière illégale pour protéger leur intimité et sauvegarder leur honneur. Le recrutement massif de policiers locaux (polis-i mahalli) – quelque 30 000 – participe de la milicianisation de la société afghane, dans la mesure où ces forces de l’ordre sont volontiers assimilées par la population aux arbaki, ces fiers à bras qui contrôlaient les quartiers et ont joué un rôle central dans la violence sociale et dans la guerre civile (Dorronsoro, 2000, 127). Autrement dit, aide et généralisation de la violence armée se nourrissent mutuellement et s’inscrivent dans un continuum allant de l’affrontement privé à la guerre civile, celle-là même que la présence étrangère est supposée conjurer.

36Un dernier facteur mérite d’être considéré. Le retour autoproclamé à la paix suite à l’intervention américaine de 2001 et à la formation d’un gouvernement issu des urnes a délégitimé l’émigration des Afghans aux yeux des pays étrangers, notamment à ceux des États occidentaux et de l’Iran qui s’efforcent désormais de l’entraver puisqu’elle ne semble plus relever stricto sensu de la catégorie des réfugiés et du droit d’asile. Néanmoins, les travaux d’Alessandro Monsutti ont depuis longtemps démonté l’excès de rigidité de la classification de la mobilité des Afghans, et notamment des Hazara. Ceux-ci se vivent en effet en « voyageurs » (mosâfir), en membres d’une diaspora au moins séculaire qui a toujours circulé en fonction de cycles et de parcours migratoires relevant successivement, voire simultanément, de l’exil politique, de la fuite pour la survie, de l’expatriation professionnelle, du séjour estudiantin ou religieux et de l’émigration saisonnière. Moyen de protection autant que moyen de subsistance ou d’enrichissement, le voyage est aussi une forme de consécration de la maturité et un véritable style de vie. En outre, les remises (remittances) des migrants sont indispensables au développement de ce pays soumis à une forte pression démographique et foncière (Monsutti, 2004 et 2009 ; Gehrig et Monsutti, 2003). Le seul Hazarajat recevrait ainsi chaque année environ 200 millions de dollars des Afghans travaillant en Iran (Monsutti, 2009, 102, note 37). La contradiction est flagrante entre les bonnes intentions affichées et l’efficacité des politiques mises en œuvre. Les adolescents afghans qui se faufilent à travers les frontières de l’Iran, de la Turquie, des pays balkaniques et de l’Union européenne pour végéter ou tenter de forcer leur destin dans les environs de la Gare du Nord à Paris ou du Tunnel sous la Manche à Calais sont l’illustration pathétique des effets pervers de l’approche territorialisée de la reconstruction dès lors qu’elle s’applique à des populations mobiles.

6. Conclusion

37Les distorsions parfois dramatiques introduites dans la société afghane par l’intervention occidentale procèdent d’un effet de ciseau. En premier lieu, les bailleurs de fonds, les acteurs institutionnels étrangers et les ONG demeurent prisonniers d’une approche culturaliste, sinon orientaliste, du pays qu’ils contribuent de la sorte à traditionaliser et notamment à ethniciser. Ils seront par exemple les premiers à invoquer la « coutume » (rawaj) et à solliciter l’avis des « anciens » pour mettre en œuvre leurs projets. Ils mettent de côté le fait que ces conseils parfois motivés par des intérêts matériels ou des alignements factionnels sont susceptibles d’aggraver les conflits sociaux, en particulier agraires, dont ils participent, et négligent les contradictions entre une « coutume », qui privilégie les hommes plutôt que les femmes, les frères plutôt que les fils, les aînés plutôt que les cadets et le fusil plutôt que le papier, et leurs propres objectifs d’empowerment des catégories sociales subalternes, en particulier des femmes, et de construction d’un État de droit légal-rationnel, et donc bureaucratique. De même, les étrangers prennent pour argent comptant le caractère islamique de la société afghane et de son droit local, alors que cette dernière ne l’est pas systématiquement, notamment pour ce qui est du foncier et de l’héritage qui ne sont pas régis pas le fiqh (La jurisprudence islamique).

38En second lieu, l’aide au développement est également susceptible de déstabiliser cette société dite « traditionnelle » en en ignorant les arcanes, en rêvant de faire table rase du passé, en accélérant sa monétarisation et sa marchandisation, en encourageant une titrisation de la propriété qui mine les droits de mitoyenneté et les compromis historiques de voisinage (shafa’a), en créant de nouvelles minorités sans pouvoir garantir leur sécurité, en fournissant éducation et emploi à une infime partie des femmes et des jeunes hommes, et de ce fait en leur donnant les ressources nécessaires pour contester leur subordination sociale, et enfin en inaugurant ou en confortant de nouveaux répertoires de légitimité politique ou professionnelle le plus souvent au détriment des autorités de la « coutume ».

39Cette série de contradictions inhérentes à l’aide au développement est porteuse de conflits d’ordre social, politique, voire militaire. Or, les logiques complexes qui sous-tendent ces conflits trouvent leur origine dans les arcanes de la localité (manteqa) et de la segmentarité (qawm) que ne pénètrent ni les gouvernements étrangers ni les bailleurs de fonds et leurs ONG supplétives, sinon à travers le prisme déformant et outrageusement réducteur de la construction culturaliste de la société afghane. En simplifiant et en réifiant cette société sous les traits trompeurs de la tradition et de l’ethnicité, ce prisme néglige totalement la transformation radicale qu’elle a connue sous l’effet de la guerre et de l’émigration.

40Pressés par le calendrier de l’année civile qui commande leurs budgets et tributaires d’intermédiaires choisis en fonction de leur commodité d’accès, de leur maîtrise de l’anglais et de leur entregent managérial, les acteurs étrangers du développement se meuvent en Afghanistan comme des éléphants dans un magasin de porcelaine. Pire encore, ils chargent les lignes sociales de conflits aux enjeux fonciers, commerciaux, bancaires, salariaux ou éducatifs inédits. Les trois piliers sur lesquels repose toujours la société afghane – zan, la femme, zar, l’argent, zamin, la terre – sont plus que jamais des facteurs de concurrence et d’affrontement. Le développement, la croissance économique et l’internationalisation du commerce sont créateurs de conflits par les ressources qu’ils génèrent et les convoitises qu’ils excitent. Dans le même temps, l’État de droit rationnel-légal et bureaucratique, si tant est qu’il dispose des ressources politiques et financières nécessaires pour voir le jour, ne semble pas être le mieux placé pour résoudre pacifiquement les différends sociaux, en particulier fonciers. Les procédures informelles d’arbitrage entre protagonistes, dans lesquelles les talibans excellent, sont sans doute mieux adaptées aux conditions concrètes du pays, en tout cas de ses campagnes, même si elles tendent à reproduire la domination sociale (Sadeghi, 2013 ; Baczko, 2013 ; De Lauri, 2013). En outre, le « capitalisme » ne résoudra pas aisément la question cruciale de la coexistence entre pasteurs et agriculteurs, et tout processus de titrisation exclusive des terres arables ou de marchandisation des pâtures aura des conséquences dévastatrices (Alden Wily, 2013b). Sur le terrain, les acteurs réclament en effet des titres de propriété, seuls capables à leurs yeux de garantir la protection, même illusoire, de leurs biens, tout en exigeant le respect du droit coutumier, en particulier celui du voisinage (shafa’a), qui véhiculent une éthique de la responsabilité collective.

41Par ailleurs, un pays aussi montagneux et aride que l’Afghanistan ne peut espérer un décollage socio-économique endogène dans un contexte où la rareté des terres arables vient s’ajouter à la pression démographique. Depuis des décennies, la mobilité des populations a été le principal moyen de leur survie, et parfois de leur relatif enrichissement. Depuis trente ans, les remises des émigrés constituent un véritable levier pour la transformation de la société. À l’inverse, toute entrave à cette circulation des hommes aggrave les tensions internes. À la fin des années 1940, l’indépendance du Pakistan a par exemple interrompu les transhumances transfrontalières des Kuchi, provoquant ainsi un surcroît de pression sur les pâturages du Hazarajat. Il n’y aura pas de développement de l’Afghanistan sans mobilité internationale des Afghans. Les financements et les politiques qui ne tiendront pas compte de cette réalité ne seront porteurs ni de transformation sociale ni de croissance économique, et ne parviendront même pas à « fixer » les populations, comme l’espèrent les États occidentaux ou l’Iran.

42Depuis quinze ans, le monde, effrayé par l’extrémisme des talibans et la menace qu’ils font peser sur le système international, ne voit l’Afghanistan qu’à travers le prisme réducteur de la menace djihadiste. Dans le même temps, le pays a tenté d’adresser à l’Europe un autre message que celle-ci n’a pas voulu entendre et dont l’acuité et la complexité se révèlent aujourd’hui par le biais de l’afflux des réfugiés : comment former un État de droit conforme aux normes internationales tout en générant un minimum de croissance économique et de justice sociale et en tenant compte de l’impératif de mobilité des hommes et de l’interaction d’une diaspora forte de plusieurs millions de personnes ? Il serait excessif de dénier tout mérite à l’intervention étrangère de 2001. Le nouveau régime a incontestablement créé un espace politique au sein duquel l’ensemble des groupes dits ethniques du pays peuvent discuter du partage de la manne financière extérieure, sinon sur un pied d’égalité, du moins dans une atmosphère favorable à une véritable concurrence et au compromis, cet afflux de ressources tenant dans ce cas précis un rôle comparable à celui de l’impôt dans les États occidentaux. Au regard de l’histoire de l’Afghanistan depuis deux siècles, cette évolution est une véritable avancée. Mais ce mode de développement demeure lourd de déséquilibres et d’incertitudes.

Annexe : chronologie

431880–1901 : « règne de fer » d’Abdurrahman, le fondateur de l’Afghanistan moderne, sous la tutelle britannique

441891–1893 : « guerre de trois ans » dans le Hazarajat

451928 : grandes réformes du roi constitutionnaliste Amanullah (1919-1929)

461933–1973 : règne de Zaher Shah

471973 : coup d’État de Mohammad Dawoud Khan, cousin du roi et ancien Premier ministre (1953–1963), et proclamation de la République

481978 : coup d’État du Parti démocratique du Peuple

491979–1989 : occupation soviétique

501992 : chute du régime prosoviétique

511992–1996 : arrivée au pouvoir des Moudjahidines ayant résisté à l’occupation soviétique et « guerre des commandants »

521996–2001 : régime taliban, renversé par l’intervention militaire américaine

532001–2014 : administration Karzai

54depuis 2014 : gouvernement de coalition Abdullah Abdullah – Ashraf Ghani

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Notes

1 Enquête personnelle, 2014 et 2015.

2 Enquête personnelle, 2014 et 2015.

3 Enquête personnelle, 2014 et 2015.

4 Voir aussi les publications de Integrity Watch Afghanistan (http://iwaweb.org, consulté le 16 juin 2016), de l’Afghanistan Public Policy Research Organization (http://appro.org.af, consulté le 16 juin 2016) et de l’Afghanistan Research and Evaluation Unit (http://www.areu.org.af, consulté le 16 juin 2016).

5 Chiite et hazara, Azizullah Royesh est un réformateur très influencé par le philosophe iranien Ali Shariati. Fondateur et directeur du lycée pilote Marefat de Kaboul, il a été classé par le Global Teacher Prize parmi les dix meilleurs professeurs du monde en 2015.

6 L’Afghanistan a été un haut lieu de cette problématisation de l’ethnicité, dans la lignée de l’œuvre fondatrice de Fredrik Barth (voir notamment Tapper, 1983 et Digard, 1988). Cette approche est retenue par Adlparvar (2015). Pour une synthèse érudite sur l’ethnicité en Afghanistan, voir Centlivres (1991).

7 J’ai retenu les traductions suivantes des termes administratifs afghans : préfecture (wilayat) et préfet (wali) ; sous-préfecture (woluswali) et sous-préfet (woluswal) ; district (ghariya). Le terme de manteqa (littéralement : région, locality) n’a pas de signification administrative officielle, mais désigne l’unité de base de la conscience territoriale, qui englobe plusieurs villages dans un terroir clairement identifié, en deçà du ghariya. Ce niveau d’appartenance territoriale a joué un rôle décisif dans la guerre et constitue une instance de solidarité aussi importante que le principe lignager et associatif du qawm.

8 Cette version des faits est contestée par les Hazara eux-mêmes, qui incriminent les rivalités factionnelles entre commandants hazara, voire le rôle des Sayed (entretiens à Bamyan et Kaboul, 2014). Voir aussi Royesh (2013, 139 et suiv.).

9 Observation personnelle, 2015.

10 Mir Ali Ahmad Hojjat est la première autorité chiite afghane et le fondateur de la première école religieuse de cette obédience à Kaboul, dans le quartier de Chandawul. Il est mort en 1974.

11 Sayed Esmael Balkhi est le fondateur du mouvement islamique chiite moderne, connu comme le père de la revendication de l’autonomie politique des Hazara. Il est mort en 1968.

12 Il s’agit de la loi relative au mariage, au divorce et à l’héritage, http://www.bsharat.com/id/16-f-h/01.html (consulté le 16 juin 2016).

13 Voir Yazdani (2011, 267 et suiv.). L’auteur est convaincu de l’existence des « vrais » Hazara, tout en affirmant que les alliances matrimoniales ont pu altérer leurs caractéristiques physiques et qu’il existe des Hazara « pachtounisés » ou des Hazara « mixtes » (dorageh).

14 Entretiens avec Saleh Aliyar, président du Conseil de la paix, et avec Mostafa Makarem, directeur de la télévision Rahe-e-Farda (Kaboul, 2014 et 2015.)

15 Ces Hazara sont notamment venus de Ghazni, le fief historique des élites intellectuelles grâce à ses liens avec le Pakistan.

16 Observation personnelle (2014-2015) ; Adlparvar (2015 : 152 et suiv.).

17 Voir les articles de presse, notamment, http://kabulpress.org/my/spip.php?article10066 http://urozgan.org/Clear/fa-AF/print/article/print/1604/ (consultés le 16 juin 2016).

18 On parle alors de gahvara bakhshi (faire don du berceau), voir Ghazali (2013).

19 Voir notamment les articles de presse (consultés le 16 juin 2016) : http://www.afghanirca.com/newsIn.php?id=22126; http://www.afghanpaper.com/nbody.php?id=68734.

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References

Electronic reference

Fariba Adelkhah, « Guerre et (re)construction de l’État en Afghanistan : conflits de tradition ou conflits de développement ? », International Development Policy | Revue internationale de politique de développement [Online], 8.0 | 2017, Online since 08 September 2017, connection on 21 September 2017. URL : http://poldev.revues.org/2451 ; DOI : 10.4000/poldev.2451

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About the author

Fariba Adelkhah

Fariba Adelkhah est anthropologue et directrice de recherche à la Fondation nationale des sciences politiques (Paris, Sciences Po-CERI). Elle est l’auteure notamment de Etre moderne en Iran (Karthala, 1998 ; Hurst, 2009) et Les Mille et une frontières de l’Iran. Quand les voyages forment la nation (Karthala, 2012 ; Routledge, 2016). Elle a également dirigé le numéro Guerres et terres en Afghanistan’ de la Revue d’études du monde musulman et de la Méditerranée (133, 2013) (https://remmm.revues.org/7936).

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